Categories
গল্প

প্রেমের গল্পের শক্তি: একটি সর্বজনীন ভাষা।

প্রেমের গল্পগুলি আদিকাল থেকেই মানুষের অভিব্যক্তি এবং অভিজ্ঞতার ভিত্তি। প্রাচীন পৌরাণিক কাহিনী এবং কিংবদন্তি থেকে আধুনিক দিনের রম-কম পর্যন্ত, প্রেম হল কেন্দ্রীয় বিষয় যা সংস্কৃতি, ভাষা এবং প্রজন্মকে অতিক্রম করে। এই নিবন্ধে, আমরা প্রেমের গল্পের শক্তি, সময়ের সাথে তাদের বিবর্তন এবং কেন তারা আমাদের জীবনের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ হয়ে থাকে তা অন্বেষণ করব।

প্রেমের গল্পের প্রাচীন শিকড়

প্রেমের গল্পগুলির মূল রয়েছে প্রাচীন পৌরাণিক কাহিনী এবং লোককাহিনীতে। অর্ফিয়াস এবং ইউরিডাইসের গল্প, আইসিস এবং ওসিরিসের গল্প এবং ট্রিস্টান এবং আইসেল্টের কিংবদন্তি যুগে যুগে চলে আসা অগণিত প্রেমের গল্পের কয়েকটি উদাহরণ মাত্র। এই গল্পগুলি প্রায়শই প্রাকৃতিক ঘটনা, মহাবিশ্বের কাজ এবং মানুষের অবস্থা ব্যাখ্যা করতে ব্যবহৃত হত।

প্রেমের গল্পের বিবর্তন

সভ্যতা যেমন বিকশিত হয়েছে, তেমনি প্রেমের গল্প বলা হয়েছে। প্রাচীন গ্রীস এবং রোমে, প্রেমের গল্পগুলি প্রায়ই করুণ এবং দেব-দেবীদের শোষণকে কেন্দ্র করে ছিল। মধ্যযুগে দরবারী প্রেমের উত্থান ঘটেছিল, যেখানে নাইটরা তাদের ভদ্রমহিলা প্রেমকে বীরত্ব ও কবিতা দিয়ে আকৃষ্ট করবে। রেনেসাঁ শাস্ত্রীয় থিমগুলিতে একটি পুনরুত্থান নিয়ে আসে, যখন 19 শতকে রোমান্টিকতার উত্থান ঘটে।

আধুনিক প্রেমের গল্প

20 শতকে, চলচ্চিত্র, টেলিভিশন এবং সাহিত্যের আবির্ভাবের সাথে প্রেমের গল্পগুলি বিকশিত হতে থাকে। রোমান্টিক কমেডি, সোপ অপেরা, এবং মিলস অ্যান্ড বুন উপন্যাসের উত্থান জনসাধারণের জন্য, পলায়নবাদ এবং বিনোদন প্রদান করে। LGBTQ+ উপস্থাপনা এবং বহুসাংস্কৃতিক আখ্যানের উত্থানের সাথে 21 শতকে আরও বৈচিত্র্যময় এবং অন্তর্ভুক্তিমূলক প্রেমের গল্পের দিকে একটি পরিবর্তন দেখা গেছে।

কেন প্রেমের গল্প গুরুত্বপূর্ণ

তাহলে কেন প্রেমের গল্প আমাদের বিমোহিত করে? এখানে কয়েকটি কারণ রয়েছে:

– প্রেমের গল্পগুলি আমাদেরকে নিরাপদ স্থানে আবেগ অনুভব করতে দেয়।
– তারা জটিল মানব সম্পর্ক বোঝার জন্য একটি কাঠামো প্রদান করে।
– প্রেমের গল্প পলায়নবাদ এবং বিনোদন প্রদান করে।
– তারা আমাদের ভালবাসার শক্তিতে বিশ্বাস করতে অনুপ্রাণিত করে।

প্রেমের গল্পের মনোবিজ্ঞান

প্রেমের গল্পগুলি আমাদের গভীর-উপস্থিত আকাঙ্ক্ষা এবং আবেগগুলিতে টোকা দেয়, যা আমাদের রোমান্সের রোমাঞ্চ, হৃদয় ভাঙার যন্ত্রণা এবং সত্যিকারের ভালবাসার আনন্দ অনুভব করতে দেয়। তারা আমাদের আবেগ প্রক্রিয়াকরণ এবং নিজেদেরকে আরও ভালভাবে বুঝতে আমাদের জন্য একটি নিরাপদ স্থান প্রদান করে।

প্রেমের গল্পের সাংস্কৃতিক তাৎপর্য

প্রেমের গল্প সংস্কৃতি ও সমাজ গঠনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে। তারা শিল্প, সাহিত্য, সঙ্গীত এবং চলচ্চিত্রকে প্রভাবিত করেছে এবং আমাদের মূল্যবোধ ও বিশ্বাসকে সংজ্ঞায়িত করতে সাহায্য করেছে।

উপসংহার

প্রেমের গল্পগুলি একটি সর্বজনীন ভাষা যা সংস্কৃতি, ভাষা এবং প্রজন্মকে অতিক্রম করে। তাদের অনুপ্রাণিত করার, নিরাময় করার এবং আমাদের একত্রিত করার ক্ষমতা রয়েছে। আমরা যেমন ভবিষ্যতের দিকে তাকাই, এটা স্পষ্ট যে প্রেমের গল্পগুলি বিকশিত হতে থাকবে, পরিবর্তনশীল সময় এবং সামাজিক নিয়মগুলিকে প্রতিফলিত করে। একটি জিনিস, যাইহোক, ধ্রুবক থেকে যায় – আমাদের জীবনকে রূপান্তরিত এবং অতিক্রম করার জন্য ভালবাসার শক্তি।

Share This
Categories
গল্প প্রবন্ধ রিভিউ

মধ্যযুগীয় প্রকৌশলের একটি বিস্ময়, পিসার হেলানো টাওয়ার।

1174 সালের 1 সেপ্টেম্বর, ইতালির পিসাতে পিসার হেলানো টাওয়ারের নির্মাণ শুরু হয়। এই আইকনিক টাওয়ারটি বিশ্বের সবচেয়ে স্বীকৃত ল্যান্ডমার্ক হয়ে উঠেছে, প্রতি বছর লক্ষ লক্ষ দর্শনার্থীদের আকর্ষণ করে। কিন্তু পিসার হেলানো টাওয়ারকে কী এত অনন্য করে তোলে? এবং কিভাবে এটা হতে আসা?

টাওয়ারের ইতিহাস—-

পিসার হেলানো টাওয়ারটি পিসা ক্যাথেড্রাল কমপ্লেক্সের অংশ হিসাবে নির্মিত হয়েছিল, এটি একটি বিশাল প্রকল্প যা পিসা প্রজাতন্ত্র কর্তৃক তার সম্পদ এবং ক্ষমতা প্রদর্শনের জন্য কমিশন করা হয়েছিল। টাওয়ারটি ক্যাথেড্রালের জন্য একটি বেল টাওয়ার হওয়ার উদ্দেশ্যে ছিল এবং এর নির্মাণ স্থপতি দিওতিসালভি দ্বারা তত্ত্বাবধান করা হয়েছিল।

টাওয়ারের ভিত্তি 1174 সালে স্থাপিত হয়েছিল এবং পরবর্তী কয়েক দশক ধরে নির্মাণ দ্রুত অগ্রসর হয়। যাইহোক, এটি শীঘ্রই স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে টাওয়ারটি মাটিতে ডুবে যাচ্ছে, যার ফলে এটি হেলে পড়েছে। এটি নির্মিত হয়েছিল নরম মাটির কারণে, যা টাওয়ারের ওজনকে সমর্থন করতে অক্ষম ছিল।

দি টিল্ট—-

পিসার হেলানো টাওয়ারটি এর সবচেয়ে স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য। টাওয়ারের ভিত্তিটি মাত্র তিন মিটার গভীর এবং এটি মাটি, বালি এবং শেলগুলির মিশ্রণে নির্মিত হয়েছিল। এই নরম মাটি টাওয়ারের ওজনকে সমর্থন করতে অক্ষম ছিল, যার ফলে এটি ডুবে যায় এবং কাত হয়ে যায়।

বছরের পর বছর ধরে, কাত আরও স্পষ্ট হয়ে উঠেছে, এবং 20 শতকের শেষের দিকে, টাওয়ারটি ধসে পড়ার ঝুঁকিতে ছিল। টাওয়ারটিকে স্থিতিশীল করতে এবং এটিকে আরও কাত হওয়া থেকে রোধ করার জন্য একটি বড় পুনরুদ্ধার প্রকল্প হাতে নেওয়া হয়েছিল।

স্থাপত্য ও নকশা—-

পিসার হেলানো টাওয়ার মধ্যযুগীয় প্রকৌশলের একটি মাস্টারপিস। এর নকশাটি রোমানেস্ক এবং গথিক শৈলীর সংমিশ্রণ, একটি স্বতন্ত্র সাদা মার্বেল বাহ্যিক অংশ। টাওয়ারের আটটি তলা খিলান এবং কলামগুলির একটি সিরিজ দ্বারা সমর্থিত, যা এর ওজন বিতরণ করতে সহায়তা করে।

টাওয়ারের সবচেয়ে আকর্ষণীয় বৈশিষ্ট্য হল এর বেল চেম্বার, যেখানে সাতটি ঘণ্টা রয়েছে। ঘণ্টাগুলি একটি অনন্য এবং সুরেলা শব্দ তৈরি করার জন্য সুর করা হয়, যা শহর জুড়ে শোনা যায়।

পর্যটন ও সাংস্কৃতিক তাৎপর্য—-

পিসার হেলানো টাওয়ার হল ইতালির অন্যতম জনপ্রিয় পর্যটন আকর্ষণ, যেখানে প্রতি বছর পাঁচ মিলিয়নেরও বেশি দর্শক আসেন। দর্শনার্থীরা শীর্ষে পৌঁছানোর জন্য টাওয়ারের 294টি ধাপে আরোহণ করতে পারে, যেখানে তারা শহরের শ্বাসরুদ্ধকর দৃশ্যের সাথে পুরস্কৃত হয়।

টাওয়ারটি একটি সাংস্কৃতিক আইকনে পরিণত হয়েছে, যা শিল্প, সাহিত্য এবং চলচ্চিত্রের অগণিত কাজের বৈশিষ্ট্যযুক্ত। এটি অসংখ্য কবিতা, গান এবং চিত্রকর্মের বিষয়বস্তু হয়েছে এবং এমনকি জনপ্রিয় ভিডিও গেমগুলিতেও এটি প্রদর্শিত হয়েছে।

উপসংহার–

পিসার হেলানো টাওয়ার মধ্যযুগীয় প্রকৌশলের একটি বিস্ময়, এটির নির্মাতাদের দক্ষতা এবং দক্ষতার প্রমাণ। এর অনন্য কাত ইতালির একটি আইকনিক প্রতীক হয়ে উঠেছে, প্রতি বছর লক্ষ লক্ষ দর্শককে আকর্ষণ করে। 1174 সালের 1 সেপ্টেম্বর শুরু হওয়া টাওয়ারের নির্মাণ উদযাপনের সময়, আমরা সেই স্থপতি, প্রকৌশলী এবং শ্রমিকদের সম্মান জানাই যারা এই অবিশ্বাস্য ল্যান্ডমার্ক তৈরি করার জন্য অক্লান্ত পরিশ্রম করেছিলেন।

Share This
Categories
গল্প প্রবন্ধ

মূল্যবান মনুষ্য জীবন ও জন্মাষ্টমী : স্বামী আত্মভোলানন্দ(পরিব্রাজক)।

জন্মাষ্টমী সনাতন ধর্মের প্রাণপুরুষ ভগবান শ্রীকৃষ্ণের শুভ জন্মতিথি। তিনি নিজেই ভগবদ্গীতায় বলেছেন:-
যদা যদা হি ধর্মস্য গ্লানির্ভবতি ভারত|
অভ্যুত্থানমধর্মস্য তদাত্মানং সৃজম্যহম্ ||
পরিত্রাণায় সাধুনাং বিনাশায় চ দুস্কৃতাম্ |
ধর্মসংস্থাপনার্থায় সম্ভবামি যুগে যুগে ||
(গীতা-৪/৭-৮)
অনুবাদ: “যখনি পৃথিবীতে অধর্ম বেড়ে যায় সাধুদের পরিত্রাণ করার জন্য এবং দুষ্কৃতকারীদের বিনাশ করার জন্য এবং ধর্ম সংস্থাপনের জন্য আমি যুগে যুগে অবতীর্ণ হই।” শ্রীমদ্ভাগবত পুরাণ অনুযায়ী ভাদ্র মাসের কৃষ্ণপক্ষের অষ্টমী তিথিতে, রোহিণী নক্ষত্র যোগে বৃষ লগ্ন ও বুধবার ভগবান শ্রীকৃষ্ণ মধুরায় (বর্তমান উত্তর প্রদেশ,ভারত) কংসের কারাগারে, মাতা দেবকীর অষ্টম সন্তান রূপে রাত বারোটার পর জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর এই জন্মদিনকে জন্মাষ্টমী বলা হয়। এই বছর ভাদ্র মাসের কৃষ্ণ পক্ষের অষ্টমী তিথি পড়ছে ২৬ অগস্ট ২০২৪। ২৬ তারিখ সোমবার জন্মাষ্টমী পালিত হবে।আমরা হিন্দু সনাতন ধর্বাবলম্বীরা দিনটিকে বিভিন্ন আনন্দ উৎসবের মধ্যে দিয়ে পালন করে থাকি। ভগবান শ্রীকৃষ্ণের মাতা হলেন দেবকী, পিতা বসুদেব, যশোদা পালক-মাতা, নন্দ পালক-পিতা। সহোদর ভাই বলরাম, বোন সুভদ্রা, যোগমায়া হলেন পালক-বোন।

পৌরাণিক ব্যাখ্যা মতে, কংসের বোন দেবকীর অষ্টম গর্ভের সন্তানের হাতে নিজের বিনাশের দৈববাণী শুনে সে সর্বদাই আতঙ্কে থাকত। ফলে সে তার বোনের গর্ভে সদ্যভূমিষ্ট প্রতিটি সন্তানকেই নৃশংসভাবে হত্যা করত। তবে গর্ভ স্থানান্তরিত করায় রোহিনীর গর্ভে জন্ম নেয় দেবকীর সপ্তম সন্তান বলরাম। সবশেষে অধর্মের বিনাশ ঘটাতে জন্ম হয় কৃষ্ণের। তবে তার প্রাণরক্ষার্থে ভগবান বিষ্ণুর নির্দেশ অনুসারে বাসুদেব কৃষ্ণপক্ষের সেই দুর্যোগ পূর্ণ প্রলয়ের রাতে সদ্যভূমিষ্ট সন্তানকে মা যশোদার কাছে রেখে আসেন। পাশাপাশি মা যশোদার কন্যাকে নিয়ে আসেন। এদিকে দেবকীর অষ্টম গর্ভের সন্তানের ভুমিষ্ঠ হওয়ার সংবাদ পেয়ে কারাগারে ছুটে আসেন কংস। তারপর যখনই সেই কন্যা সন্তানকে আছাড় মারার উদ্দেশ্যে ঊর্ধ্বে তুলে ধরলেন, তখনই সেই কন্যা মহাশূন্যে ভাসতে ভাসতে দৈববাণী হয় “কংস, তোমারে বধিবে যে, গোকুলে বাড়িছে সে!” এই কন্যাসন্তান ছিলেন স্বয়ং দেবী যোগমায়া। তার পর থেকেই আমাদের সমাজে যে কোনো অন্যায়কারী ও অপশাসককে উদ্দেশ করে বলা হয়, “তোমারে বধিবে যে, গোকুলে বাড়িছে সে!” এটা আমাদের দেশের একটি জনপ্রিয় প্রবচন।

যাই হোক, কৃষ্ণের সন্ধান না পাওয়ায় রাজা কংস কুখ্যাত পুতনা রাক্ষসীকে ছয়মাস বয়সী সব শিশুকে হত্যার আদেশ দেন। রাজা কংসের নির্দেশমতো রাক্ষসী পুতনা বিষাক্ত স্তন পান করানোর ছলে একের পর এক শিশুকে নির্মমভাবে হত্যা করতে থাকে। অবশেষে যখন পুতনা কৃষ্ণের সন্ধান পান এবং তাকে স্তন পান করাতে যান, তখন মাত্র ছয়মাস বয়সেই কৃষ্ণ স্তনপানের মাধ্যমে সব বিষ শুষে নিয়ে পুতনার প্রাণনাশ করেন। এরপর একে একে তিনি কালীয়া নাগ, রাজা কংস সহ জগতের নানা দুষ্টকে তাঁর অসীম লীলার মাধ্যমে নিঃশেষ করেন।
শ্রীকৃষ্ণের জন্মের সময় চারিদিকে অরাজকতা, নিপীড়ন, অত্যাচার ছিল চরম পর্যায়ে। মানুষের স্বাধীনতা বলে কিছু ছিল না। সর্বত্র ছিল অশুভ শক্তির বিস্তার। শ্রীকৃষ্ণ সব অশুভ শক্তিকে পরাস্ত করে সমাজকে কলুষমুক্ত করেন। জন্মাষ্টমী অশুভের উপর শুভবুদ্ধির জয় হিসাবে পালিত হয়।

কিংবদন্তি অনুযায়ী বর্তমান বছরটি বাংলার ১৪৩১ (২০২৪ সাল) ভগবান শ্রীকৃষ্ণের ৫২৫০ তম জন্মাষ্টমী। কারণ, বিভিন্ন পুরাণ ও প্রাচীন গ্রন্থ মতে, ভগবান শ্রীকৃষ্ণ ১২৫ বছর ধরাধামে লীলা করেন। ১২৫ বছর ধরাধামে অবস্থান করে বৈকুন্ঠে গমন করেন। মাঘ মাসের পূর্ণিমা তিথিতে তিনি ইহধাম ত্যাগ করে অন্তর্ধান করেন। সেই দিনই কলি প্রবেশ করে। সেই দিন ছিল শুক্রবার। খ্রিস্টপূর্ব ৩১০১ সালে কলিযুগ আরম্ভ হয়। বর্তমান ২০২৪ খ্রিস্টাব্দ। তা হলে কলির বয়স ৩১০১+২০২৪ =৫১২৫ বছর। শ্রীকৃষ্ণের অর্ন্তধানের দিন কলির আবির্ভাব। শ্রীকৃষ্ণ ১২৫ বছর ধরাধামে লীলা করেছেন। তা হলে ভগবান শ্রীকৃষ্ণের আবির্ভাব ৫১২৫+১২৫=৫২৫০ বছর পূর্বে হয়েছিল। জন্ম ১৮ জুলাই, ৩২২৮ খ্রিস্টপূর্ব মথুরা, শূরসেন রাজ্য (বর্তমান উত্তর প্রদেশ, ভারত) মৃত্যু ১৮ ফেব্রুয়ারি, ৩১০২ খ্রিস্টপূর্ব ভালকা, সৌরাষ্ট্র রাজ্য, (বর্তমান ভেরাভাল, গুজরাত, ভারত)। ভগবদ্গীতায জন্মাষ্টমী অশুভের উপর শুভবুদ্ধির জয় হিসাবে পালিত হয়। পূর্ণব্রহ্ম শ্রীকৃষ্ণ মথুরার যাদববংশের বৃষ্ণি গোত্রের মানুষ, তিনি ছিলেন পরোপকারী, রাজনীতিজ্ঞ ও প্রেমিক।

মাঘ মাসের পূর্ণিমা তিথিতে পূর্ণব্রহ্ম শ্রীকৃষ্ণ ইহধাম ত্যাগ করে অন্তর্ধান করেন। সেই দিনই শ্রীকৃষ্ণের অর্ন্তধানের দিন কলির আবির্ভাব। আর এই কলি যুগের অবতার জগৎ গুরু স্বামী প্রণবানন্দজী মহারাজের আবির্ভাব ও মাঘ মাসের পূর্ণিমা, ১৮৯৬ খ্রিস্টাব্দ পুণ্যময়ী মাঘী পূর্ণিমা তিথিতে৷ তিনি ও সব অশুভ শক্তিকে পরাস্ত করে সমাজকে কলুষমুক্ত করার চেষ্টা করে গেছেন, জীবনের শেষ দিন পর্যন্ত শুভবুদ্ধির জয়ের চেষ্টা করে গেছেন। হিন্দুর সংহতি চেতনা জাগাবার জন্যে স্বামী প্রণবানন্দ ও বলেছিলেন -“হিন্দুর বিদ্যা বুদ্ধি, অর্থ ও সামর্থ যথেষ্ট আছে, কিন্তু নেই সংহতি শক্তি। এই সংহতি শক্তি জাগিয়ে দিলে হিন্দু আবার জাগ্রত হবে”। আচার্য স্বামী প্রণবানন্দ বলেছিলেন, আমি হিন্দুকে “হিন্দু হিন্দু” জপ করাব, তবেই তাদের মধ্যে মহাশক্তির সঞ্চার হবে। জাতিভেদ প্রথাকে হাতিয়ার করে হিন্দুসমাজকে টুকরো করার যে বিষবৃক্ষ তৈরি করা হয়েছিল, তার মূলে কুঠারাঘাত করতে এগিয়ে এলেন যুগপুরুষ স্বামী প্রণবানন্দ। তিনি উপলব্ধি করেছিলেন হিন্দুবাদে বাকি ধর্ম ও ধর্মাবলম্বীরা সঙ্ঘবদ্ধ ও সুরক্ষিত। কিন্তু ভারতের হিন্দু জনগণ অরক্ষিত, বিচ্ছিন্ন, ছিন্নভিন্ন, বিবাদমান, দুর্বল। হিন্দুদের জ্ঞানচক্ষু খুলে দেওয়ার তাগিদে স্বামী প্রণবানন্দ বলিষ্ঠ কন্ঠে বলেছিলেন-“যে যা, তাকে তাই বলে ডাকলে সে সাড়া দেয়। মুসলমানকে মুসলমান বলে ডাক দেওয়া হচ্ছে, তাই সে সাড়া দিচ্ছে। খ্রিষ্টানকে খ্রিষ্টান বলে ডাক দেবার লোক আছে, তাই সে ডাকে সাড়া দিচ্ছে, নিজেদের অস্তিত্বও সেভাবে অনুভব করছে। কিন্তু, হিন্দুকে হিন্দু বলে ডাক দেবার লোক নেই। গত একশ বছর ধরে কেউ ডাক দিয়েছে-‘ব্রাহ্ম’ বলে, কেউ ডেকেছে ‘আর্য্য’ বলে, কেউ ডেকেছে ‘ভারতীয় জাতি’ বলে, কোন পক্ষ তাকে আখ্যা দিয়ে রেখেছে অমুসলমান। বিরাট ভারতীয় জাতটা অসাড়, অবশ হয়ে আত্মভোলা হয়ে ঘুমিয়ে রয়েছে। আজ সময় এসেছে হিন্দুকে হিন্দু বলে ডাক দেবার।” হিন্দুর সংহতি, হিন্দু ধর্মের জাগরণের লক্ষ্যে স্বামী প্রণবানন্দ ও তাঁর জীবনের শেষ দিন পর্যন্ত চেষ্টা করে গেছেন।

Share This
Categories
গল্প রিভিউ

কেদারনাথ: ভগবান শিবের আবাসে একটি আধ্যাত্মিক যাত্রা।

মহিমান্বিত হিমালয়ে অবস্থিত, কেদারনাথ হল একটি শ্রদ্ধেয় তীর্থস্থান এবং ভগবান শিবের বারোটি জ্যোতির্লিঙ্গের একটি। ভারতের উত্তরাখণ্ডের রুদ্রপ্রয়াগ জেলায় অবস্থিত এই পবিত্র শহরটি আধ্যাত্মিকতা, প্রাকৃতিক সৌন্দর্য এবং অ্যাডভেঞ্চারের ভান্ডার। এই নিবন্ধে, আমরা আপনাকে কেদারনাথ ভ্রমণে নিয়ে যাব, এর তাৎপর্য, আকর্ষণ এবং ভ্রমণের টিপস অন্বেষণ করব।

কেদারনাথের তাৎপর্য

কেদারনাথকে ভারতের সবচেয়ে পবিত্র শিব মন্দিরগুলির মধ্যে একটি হিসাবে বিবেচনা করা হয়, প্রতি বছর লক্ষ লক্ষ ভক্ত এবং ট্রেকারদের আকর্ষণ করে। মন্দিরের তাৎপর্য মহাভারত যুগে খুঁজে পাওয়া যায়, যেখানে ভগবান শিব একটি ষাঁড় রূপে আবির্ভূত হয়েছিলেন এবং পরে তার কুঁজ রেখে মাটিতে অদৃশ্য হয়ে গিয়েছিলেন বলে জানা যায়, যা কেদারনাথ লিঙ্গ হিসাবে পূজা করা হয়।

কেদারনাথের আকর্ষণ

1. কেদারনাথ মন্দির: প্রধান আকর্ষণ, এই প্রাচীন মন্দিরটি একটি উঁচু প্ল্যাটফর্মে নির্মিত এবং এতে জটিল পাথরের খোদাই এবং ভাস্কর্য রয়েছে।
2. আদি শঙ্করাচার্যের সমাধি: একটি পবিত্র স্থান যেখানে শ্রদ্ধেয় দার্শনিক-সন্ত আদি শঙ্করাচার্য জ্ঞান অর্জন করেছিলেন।
3. ভৈরবনাথ মন্দির: কেদারনাথের অভিভাবক দেবতা ভৈরবকে উৎসর্গ করা একটি কাছাকাছি মন্দির।
4. ভাসুকি তাল: পাহাড় দ্বারা বেষ্টিত একটি মনোরম হ্রদ, শ্বাসরুদ্ধকর দৃশ্য প্রদান করে।
5. চোরাবাড়ি তাল: স্ফটিক-স্বচ্ছ জল সহ একটি সুন্দর হ্রদ, ট্রেকিং এবং ক্যাম্পিংয়ের জন্য উপযুক্ত।

কেদারনাথে ট্রেকিং

কেদারনাথ ভ্রমণ একটি আনন্দদায়ক অভিজ্ঞতা, যা হিমালয় এবং আশেপাশের উপত্যকার অত্যাশ্চর্য দৃশ্য দেখায়। গৌরীকুন্ড থেকে কেদারনাথ পর্যন্ত 16 কিমি ট্র্যাক আপনার গতি এবং ফিটনেস স্তরের উপর নির্ভর করে 6-8 ঘন্টার মধ্যে সম্পন্ন করা যেতে পারে।

কেদারনাথ ভ্রমণের টিপস

1. ভ্রমণের সেরা সময়: মে থেকে জুন এবং সেপ্টেম্বর থেকে অক্টোবর, বর্ষাকাল এড়িয়ে।
2. বাসস্থান: বাজেট-বান্ধব গেস্টহাউস এবং বিলাসবহুল রিসর্ট সহ বিভিন্ন বিকল্প থেকে বেছে নিন।
3. ট্রেকিং এর প্রয়োজনীয়তা: আরামদায়ক জুতা, স্তর এবং প্রয়োজনীয় জিনিসগুলি যেমন জল, স্ন্যাকস এবং একটি প্রাথমিক চিকিৎসা কিট প্যাক করুন।
4. পারমিট: উত্তরাখণ্ড সরকারের অফিসিয়াল ওয়েবসাইট বা স্থানীয় কর্তৃপক্ষের কাছ থেকে পারমিট নিন।
5. নিরাপত্তা: স্থানীয় কর্তৃপক্ষ এবং গাইডের নির্দেশিকা এবং নির্দেশাবলী অনুসরণ করুন।

উপসংহার

কেদারনাথ হল একটি আধ্যাত্মিক আশ্রয়স্থল, যা প্রাকৃতিক সৌন্দর্য, দুঃসাহসিক কাজ এবং আধ্যাত্মিক বৃদ্ধির এক অনন্য মিশ্রণ প্রদান করে। আপনি একজন ভক্ত, ট্র্যাকার, বা কেবল একটি শান্ত রিট্রিট খুঁজছেন না কেন, কেদারনাথে সবার জন্য কিছু না কিছু আছে। এই অবিশ্বাস্য যাত্রা শুরু করুন এবং নিজের জন্য কেদারনাথের জাদু অনুভব করুন।

Share This
Categories
গল্প প্রবন্ধ

বোনালু, এর তাৎপর্য এবং কেন এটি উদযাপন করা হয় জানুন।

বোনালু: কৃতজ্ঞতা ও ভক্তির উৎসব

বোনালু, তেলেঙ্গানা রাজ্যে পালিত একটি উৎসব, দেবী মহাকালীর প্রতি মানুষের ভক্তি ও কৃতজ্ঞতার প্রমাণ। এই উত্সব, যা অত্যন্ত উত্সাহ এবং উত্সাহের সাথে উদযাপিত হয়, এর একটি সমৃদ্ধ ইতিহাস এবং সাংস্কৃতিক তাত্পর্য রয়েছে যা বহু শতাব্দী আগের।

বনালুর ইতিহাস

বোনালুর উৎপত্তি 18 শতকে ফিরে পাওয়া যায় যখন হায়দ্রাবাদ শহরে একটি মারাত্মক প্লেগ মহামারী আঘাত হানে। সমাধানের জন্য মরিয়া শহরের মানুষ ত্রাণের জন্য দেবী মহাকালীর দিকে ফিরে যায়। তারা দেবীর কাছে বলিদান ও প্রার্থনা করত, তার করুণা ও হস্তক্ষেপের জন্য ভিক্ষা করত। অলৌকিকভাবে, প্লেগ প্রশমিত হয়েছিল, এবং লোকেরা তাদের মুক্তির কারণ দেবীর কৃপায়।

সেই থেকে তেলেঙ্গানার মানুষ বোনালুকে মহাকালীর প্রতি কৃতজ্ঞতা ও ভক্তির উৎসব হিসেবে উদযাপন করে। উৎসবটি আষাঢ় মাসে (জুলাই-আগস্ট) পালিত হয় এবং দুই সপ্তাহ ধরে চলতে থাকে।

বনালুর তাৎপর্য

বোনালু হল একটি উৎসব যা তেলেঙ্গানায় মহান সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় তাৎপর্য বহন করে। এটি মন্দের উপর ভালোর বিজয়ের উদযাপন এবং ভক্তি ও বিশ্বাসের শক্তির প্রমাণ। উত্সবটি লোকেদের একত্রিত হওয়ার এবং তার আশীর্বাদ এবং সুরক্ষার জন্য দেবীর প্রতি কৃতজ্ঞতা জানানোর একটি উপলক্ষও।

উত্সব চলাকালীন, ভক্তরা মহাকালীর আশীর্বাদ এবং সুরক্ষা চেয়ে তাকে বলিদান এবং প্রার্থনা করে। তারা বিভিন্ন আচার-অনুষ্ঠানও পালন করে, যেমন বোনালু (একটি পুরুষ মহিষের বলি) এবং একটি মাটির মূর্তি আকারে দেবীর পূজা।

উৎসবটি মানুষের জন্য সঙ্গীত, নৃত্য এবং শিল্পের মাধ্যমে তাদের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য প্রদর্শনের একটি উপলক্ষ। ঐতিহ্যবাহী লোকনৃত্য, যেমন গিড্ডা এবং কোলাতাম, উত্সবের সময় পরিবেশিত হয় এবং রাস্তাগুলি ঢোল ও সঙ্গীতের শব্দে ভরে যায়।

বনালুর গুরুত্ব

বোনালু তেলেঙ্গানার একটি গুরুত্বপূর্ণ উৎসব, এবং এর তাৎপর্য ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক সীমানা ছাড়িয়ে যায়। উত্সবটি লোকেদের একত্রিত হওয়ার এবং তাদের ভাগ করা ঐতিহ্য এবং ঐতিহ্য উদযাপনের একটি উপলক্ষ। এটি জনগণের জন্য তাদের শৈল্পিক এবং সাংস্কৃতিক প্রতিভা প্রদর্শনের একটি সুযোগ।

তদুপরি, বোনালু তেলেঙ্গানা রাজ্যের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ অর্থনৈতিক চালক। উৎসবটি সারা দেশ থেকে হাজার হাজার পর্যটক এবং ভক্তদের আকর্ষণ করে, যা রাজ্যের জন্য উল্লেখযোগ্য রাজস্ব তৈরি করে।

উপসংহার

বোনালু হল একটি উৎসব যা তেলেঙ্গানার সংস্কৃতি ও ঐতিহ্যের সাথে গভীরভাবে জড়িত। এটি ভক্তি, কৃতজ্ঞতা এবং বিশ্বাসের একটি উদযাপন এবং এর তাৎপর্য ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক সীমানা অতিক্রম করে। উত্সবটি লোকেদের একত্রিত হওয়ার এবং তাদের ভাগ করা ঐতিহ্য এবং ঐতিহ্য উদযাপন করার একটি উপলক্ষ এবং এটি রাষ্ট্রের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ অর্থনৈতিক চালক।

Share This
Categories
গল্প নারী কথা প্রবন্ধ

বরগাভীমা মন্দিরের ইতিহাস ও তাৎপর্য উন্মোচন।

বর্গাভীমা মন্দির, ভারতের পশ্চিমবঙ্গের তমলুক শহরে অবস্থিত, একটি ঐতিহাসিক হিন্দু মন্দির যা দেবী কালী দেবী বর্গাভীমাকে উত্সর্গীকৃত। মন্দিরটি এই অঞ্চলের একটি উল্লেখযোগ্য সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় ল্যান্ডমার্ক, যা ভক্ত এবং পর্যটকদের একইভাবে আকর্ষণ করে।

ইতিহাস

বর্গাভীমা মন্দিরের 16 শতকের একটি সমৃদ্ধ ইতিহাস রয়েছে। কিংবদন্তি অনুসারে, মন্দিরটি তমলুকের মহারাজা দ্বারা নির্মিত হয়েছিল, যিনি দেবী বর্গাভীমার একনিষ্ঠ অনুসারী ছিলেন। মন্দিরটি মুঘল এবং ইউরোপীয় প্রভাবের মিশ্রণে ঐতিহ্যবাহী বাংলা স্থাপত্য শৈলী ব্যবহার করে নির্মিত হয়েছিল।

স্থাপত্য

বর্গাভীমা মন্দিরটি তার অত্যাশ্চর্য স্থাপত্যের জন্য বিখ্যাত, যা এই অঞ্চলের অনন্য সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যকে প্রতিফলিত করে। মূল মন্দির ভবনটিতে জটিল পাথরের খোদাই, অলঙ্কৃত বারান্দা এবং সুন্দর নকশা করা উঠোন রয়েছে। মন্দিরটিতে শিব, গণেশ এবং কৃষ্ণ সহ অন্যান্য দেবতাদের নিবেদিত বেশ কয়েকটি ছোট মন্দির রয়েছে।

মন্দিরের স্থাপত্যটি বাংলা এবং মুঘল শৈলীর সংমিশ্রণ, একটি বড় গম্বুজ এবং চারটি ছোট গম্বুজ এর চারপাশে রয়েছে। মূল প্রবেশদ্বারটি জটিল খোদাই এবং ভাস্কর্য দ্বারা সজ্জিত এবং দেয়ালগুলি সুন্দর চিত্রকর্ম এবং ম্যুরাল দ্বারা সজ্জিত।

ধর্মীয় তাত্পর্য

বর্গাভীমা মন্দিরটি এই অঞ্চলের একটি উল্লেখযোগ্য ধর্মীয় ল্যান্ডমার্ক, যা সারা দেশ থেকে ভক্তদের আকর্ষণ করে। মন্দিরটি দেবী বর্গাভীমাকে উৎসর্গ করা হয়েছে, যাকে দেবী কালীর রূপ বলে মনে করা হয়। কিংবদন্তি অনুসারে, তমলুকের মহারাজা দেবী বর্গাভীমাকে পূজা করতেন, যিনি বিশ্বাস করতেন যে তিনি তার রাজ্যকে ক্ষতি থেকে রক্ষা করবেন।

মন্দিরটিকে একটি শক্তিপীঠ বলেও বিশ্বাস করা হয়, এটি একটি পবিত্র স্থান যেখানে দক্ষিণ ইয়াগের পৌরাণিক ঘটনার সময় দেবী সতীর দেহের অঙ্গগুলি পড়েছিল। মন্দিরটি ভারতের 51টি শক্তিপীঠের মধ্যে একটি, এবং হিন্দুদের জন্য একটি পবিত্র তীর্থস্থান হিসাবে বিবেচিত হয়।

সাংস্কৃতিক তাৎপর্য

বর্গাভীমা মন্দির শুধুমাত্র একটি ধর্মীয় ল্যান্ডমার্ক নয়, এই অঞ্চলের একটি সাংস্কৃতিক আইকনও বটে। মন্দিরটি বাংলার সাংস্কৃতিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক ইতিহাসে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে, সারা দেশের পণ্ডিত, শিল্পী এবং সঙ্গীতজ্ঞদের আকর্ষণ করেছে।

মন্দির কমপ্লেক্সে একটি যাদুঘর এবং একটি গ্রন্থাগারও রয়েছে, যেখানে বাংলার ইতিহাস ও সংস্কৃতির সাথে সম্পর্কিত দুর্লভ পাণ্ডুলিপি এবং নিদর্শন রয়েছে। মন্দিরটি সারা বছর ধরে বেশ কয়েকটি সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান এবং উত্সবের আয়োজন করে, যার মধ্যে বর্গাভীমা মন্দির উত্সব রয়েছে, যা বাংলা সঙ্গীত, নৃত্য এবং শিল্পকে উদযাপন করে।

উপসংহার

বর্গাভীমা মন্দিরটি পশ্চিমবঙ্গের একটি ঐতিহাসিক এবং সাংস্কৃতিকভাবে উল্লেখযোগ্য ল্যান্ডমার্ক, যা ভক্ত ও পর্যটকদের একইভাবে আকর্ষণ করে। এর অত্যাশ্চর্য স্থাপত্য, সুন্দর উদ্যান, এবং সমৃদ্ধ সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য এটিকে বাংলার সমৃদ্ধ ইতিহাস এবং সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকার অন্বেষণে আগ্রহী যেকোন ব্যক্তির জন্য একটি অবশ্যই দেখার গন্তব্য করে তোলে।

Share This
Categories
গল্প প্রবন্ধ রিভিউ

গাজনের এক বিশেষ আকর্ষণ শিব পার্বতীর বিয়ে।।

পার্বতী শিবকে বিবাহ করার ইচ্ছা রাখতেন। পাশাপাশি সমস্ত দেবী-দেবতাও শিব-পার্বতীর বিবাহে ইচ্ছুক ছিলেন। পার্বতীর কাছ থেকে বিবাহের প্রস্তাব নিয়ে দেবতারা কন্দর্পকে শিবের কাছে পাঠিয়েছিলেন। শিব সেই প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করেন ও তৃতীয় নেত্র দিয়ে তাঁকে ভস্ম করে দেন। কিন্তু শিবকে নিজের স্বামীরূপে মেনে নিয়েছিলেন পার্বতী। তাই শিবকে পাওয়ার জন্য কঠোর তপস্যা শুরু করেছিলেন তিনি। তাঁর তপস্যার জোরে সমস্ত স্থানে হাহাকার শুরু হয়েছিল। বড় বড় পর্বতের ভিতও নড়ে গিয়েছিল। তখন শিব নিজের ধ্যান থেকে উঠেছিলেন এবং পার্বতীকে বলেছিলেন যে তিনি যেন কোনও যুবরাজের সঙ্গে বিয়ে করে নিয়েছিলেন। কারণ শিবের সঙ্গে বসবাস করা সহজ নয়।

কিন্তু হিমালয় কন্যা পার্বতী স্পষ্ট জানিয়ে দিয়েছিলেন যে, তিনি শিব ছাড়া কাউকে বিবাহ করবেন না। পার্বতীর ভালোবাসা দেখে মহাদেব তাঁকে বিবাহ করতে প্রস্তুত হয়েছিলেন। শিব যখন পার্বতীর সঙ্গে বিবাহ করতে যান, তখন তাঁর সঙ্গে ডাকিনি, ভূত-প্রেত, পেত্নী ছিল। ডাকিনি ও পেত্নীরা শিবকে ভস্ম দিয়ে সাজিয়ে দিয়েছিলেন ও হাড়ের মালা পরিয়েছিলেন।

শিবের এই আশ্চর্যজনক বরযাত্রী পার্বতীর গৃহে পৌঁছালে সমস্ত দেবতা চমকে ও ভয় পেয়ে গিয়েছিলেন। এই বিচিত্র রূপে শিবকে মেনে নিতে পারেননি পার্বতীর মা। তখন তিনি শিবের সঙ্গে নিজের মেয়ের বিবাহ দিতে অসম্মত হয়েছিলেন। পরিস্থিতি খারাপ দিকে এগোতে দেখে পার্বতী শিবকে বিবাহের জন্য নিয়মনীতি অনুযায়ী তৈরি হয়ে আসতে প্রার্থনা করেছিলেন। শিব তাঁর প্রার্থনা স্বীকার করেছিলেন। সমস্ত দেবী-দেবতাকে সুন্দর ভাবে বরবেশে সাজিয়ে দিয়েছিলেন। ঐশ্বরিক জল দিয়ে মহাদেবকে স্নান করানো হয়, রেশমের ফুল দিয়ে সাজানো হয়েছিল। শিবের এই দিব্য রূপ দেখে পার্বতীর মা বিবাহে রাজি হয়েছিল। ব্রহ্মার উপস্থিতিতে এই বিবাহ সম্পন্ন হয়েছিল।

শান্তিপুর শহরের এক নম্বর ওয়ার্ডের উত্তম সরকার প্রায় ৩৬ বছর আগে, ওপার বাংলা থেকে আনা এই গাজন শুরু করেন। এ বছরেও ৪৫ জন সন্ন্যাস গ্রহণ করেছে। হর গৌরীর বিবাহ এখানকার প্রধান আকর্ষণ। মন্ত্র উচ্চারণের মাধ্যমে ছাদনা তলায় শুভদৃষ্টি মালা বদল আগুনে খই দেওয়া থেকে শুরু করে সমস্ত কিছু অনুষ্ঠিত হয়ে থাকে, যা দেখার জন্য অধীর আগ্রহে প্রতীক্ষায় থাকে আশেপাশের বিভিন্ন মানুষজন।
উদ্যোক্তারা জানাচ্ছেন নীল পুজো , কাটাভাঙ্গা আগুনের উপর দিয়ে হাটা এ ধরনের নানান সংযমী সন্ন্যাসী কর্মকাণ্ড। শিব পার্বতীর বিবাহ। এছাড়া জীব মুখ এবং পিঠে বর্ষি গেথানো অবস্থায় চরকে ঘোরানো। এ বিষয়ে তারা এতটাই পারদর্শী যে চাপরা থেকে তাদেরকে আহ্বান জানানো হয়েছে বড়শি গেথানোর কাজে। চড়কের দিন অর্থাৎ বাংলার শুভ নববর্ষে মৎস্য মুখ করে সন্ন্যাসীদের ব্রত ভঙ্গ করা হয়।

।।নদীয়া, নিজস্ব সংবাদদাতা।।

Share This
Categories
গল্প প্রবন্ধ রিভিউ

হোলি উদযাপনের অনন্য উপায় ১০ টি ভারতীয় স্থানে৷

হোলি, রঙের উত্সব হিসাবে পরিচিত, ভারতে একটি প্রাণবন্ত এবং লালিত উপলক্ষ, যা সাংস্কৃতিক এবং পৌরাণিক তাত্পর্য দ্বারা চিহ্নিত। এটি মন্দের উপর ভালোর বিজয়ের গল্প উদযাপন করে। দেশ জুড়ে, বিভিন্ন অঞ্চল হোলির রঙিন উৎসব উপভোগ করার অনন্য উপায় অফার করে। এখানে এমন 10টি স্থানের একটি নির্দেশিকা রয়েছে যেখানে উদযাপনগুলি মিস করা উচিত নয়।

বৃন্দাবন, উত্তরপ্রদেশ

বৃন্দাবনে, ফুলন কি হোলি একটি অনন্য উদযাপন যেখানে রঙিন গুঁড়োর পরিবর্তে ফুলের পাপড়ি ব্যবহার করা হয়। এই আধ্যাত্মিক স্থান, যেখানে ভগবান কৃষ্ণ তার শৈশব কাটিয়েছেন, হোলির সময় একটি নির্মল অথচ উত্সব পরিবেশ প্রদান করে।

বারসানা, উত্তরপ্রদেশ

বারসানা লাঠমার হোলির আয়োজন করে, যা হিন্দু পুরাণে গভীরভাবে নিহিত এবং রাধার জন্মস্থানে উদযাপন করা হয়। রাধা এবং কৃষ্ণের মধ্যে উত্তেজনার একটি কৌতুকপূর্ণ পুনর্ব্যবহারে মহিলারা লাঠি দিয়ে পুরুষদের তাড়া করে এবং মারধর করে।

জয়পুর, রাজস্থান

জয়পুরের এলিফ্যান্ট ফেস্টিভ্যাল হোলি উদযাপনে প্রাণবন্ততার একটি অতিরিক্ত স্তর যোগ করে। হাতি, রঙিন পোশাকে সজ্জিত, একটি বিশাল মিছিলের নেতৃত্ব দেয় এবং সেরা-সজ্জিত হাতির জন্য একটি বিশেষ সম্মান রয়েছে।

শান্তিনিকেতন, পশ্চিমবঙ্গ

শান্তিনিকেতনে, হোলি বসন্ত উৎসব বা বসন্ত উত্সব হিসাবে উদযাপিত হয়, এটি একটি ঐতিহ্য যা রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর শুরু করেছিলেন। শিক্ষার্থীরা আনন্দের রঙ নিক্ষেপে জড়িত হওয়ার আগে সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান পরিবেশন করে।

উদয়পুর, রাজস্থান

উদয়পুরের রাজপরিবার শহরের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যকে তুলে ধরে একটি জমকালো উদযাপনের আয়োজন করে। উত্সবগুলির মধ্যে একটি রাজকীয় শোভাযাত্রা, স্থানীয় পারফরম্যান্স এবং একটি জমকালো ভোজ অন্তর্ভুক্ত।

হাম্পি, কর্ণাটক

ইউনেস্কো ওয়ার্ল্ড হেরিটেজ সাইট হিসাবে, হাম্পি বনফায়ার, সঙ্গীত, নৃত্য এবং আনন্দময় সমাবেশের সাথে প্রাণবন্ত হোলি উদযাপনের প্রস্তাব দেয়, যা মন্দের উপর ভালোর বিজয়ের প্রতীক।

দেরাদুন ও গোয়া

গোয়া এবং দেরাদুন উভয় স্থানেই উদযাপিত হোলি মু উৎসব, আধুনিক সঙ্গীত, শিল্প এবং সংস্কৃতির সাথে ঐতিহ্যবাহী মজার মিশ্রণ ঘটায়। এটি একটি নিরাপদ এবং বন্ধুত্বপূর্ণ ইভেন্ট যেখানে পরিবেশ-বান্ধব রঙ, পারফরম্যান্স এবং রাস্তার খাবার রয়েছে।

আনন্দপুর সাহেব, পাঞ্জাব

হোলা মহল্লা, শিখ সম্প্রদায়ের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ উত্সব, হোলি অনুসরণ করে। এতে মার্শাল আর্ট প্রদর্শনী রয়েছে যা স্ব-শৃঙ্খলা এবং সমতার উপর জোর দেয়।

কোচিন, কেরালা

কোচিনে, মঞ্জুল কুলি উৎসব কোঙ্কনি মন্দিরে অনুষ্ঠিত হয়, যেখানে রঙের জায়গায় হলুদ ব্যবহার করা হয়। উৎসবটি ঐতিহ্যবাহী সঙ্গীত, নৃত্য এবং ভোজ দিয়ে সমৃদ্ধ।

মণিপুর

মণিপুরের মেইতেই সম্প্রদায়ের দ্বারা উদযাপন করা ইয়োসাং উৎসবের মধ্যে রয়েছে নাচ, গান, গেমস এবং থাবাল চোংবা নাচ, যেখানে ছেলেরা এবং মেয়েরা রঙের উৎসবকে চিহ্নিত করে একটি বনফায়ারের চারপাশে নাচ করে।

ভারত জুড়ে এই 10টি স্থান একটি দর্শনীয় হোলির অভিজ্ঞতা প্রদান করে, যা দর্শকদের দেশের বৈচিত্র্যময় সংস্কৃতি এবং উত্সবের চেতনায় ডুব দিতে দেয়। প্রতিটি অবস্থান স্থানীয় ঐতিহ্য এবং উদযাপনের একটি অনন্য আভাস প্রদান করে, হোলি উৎসবকে একটি অবিস্মরণীয় অভিজ্ঞতা করে তোলে।

Share This
Categories
গল্প প্রবন্ধ রিভিউ

কর্তাভজা সম্প্রদায় ও কল্যাণীর সতীমার দোল মেলা।।।

যতদূর জানা যায়, আনুমানিক দুশো বছর আগে আউলিয়া সম্প্রদায়ের সতীমা অর্থাৎ সরস্বতী দেবী এই মেলার প্রবর্তন করেন । এপার বাংলা ও বাংলাদেশে যথেষ্ট জনপ্রিয় ও গুরুত্বপূর্ণ ঘোষপাড়ার সতীমার দোল মেলা । খ্রিষ্টীয় অষ্টাদশ শতাব্দীর মাঝামাঝি বাংলার অন্ত্যজ সম্প্রদায়ের মানুষদয়ের নিয়ে গড়ে ওঠে আউলচাঁদ সম্প্রদায় । এই সম্প্রদায়ের আদিগুরু ছিলেন আউলচাঁদ । তাঁর মৃত্যুর পর আউলচাঁদ সম্প্রদায়ের কর্তাপদ লাভ করেন রামশরণ পাল । তাঁরই স্ত্রী ছিলেন সরস্বতী দেবী যিনি পরবর্তীকালে সতী মা নামে প্রসিদ্ধি লাভ করেন ।
বাউল, কীর্তন, লোকগীতি, পল্লীগীতির সুরে প্রতি বছর মেলা জমে ওঠে । আখড়ায় আখড়ায় সারা রাত ধরে গানের আসর । শ্রোতারা অধিকাংশই গ্রাম ও মফঃস্বলের । বিভিন্ন জায়গায় তৈরী হয় লালন মঞ্চ । গানের পাশাপাশি বিশাল উনুন জ্বালিয়ে ক্ষুন্নিবৃত্তির ব্যবস্থা হয় ঐ আখড়াগুলিতে । দূরদূরান্ত থেকে মেলায় আগত মানুষদের আশ্রয়স্থল এই আখড়াগুলি ।
এবার আসছি কর্তাভজা সম্প্রদায় প্রসঙ্গে ।
কর্তাভজা সম্প্রদায় আঠারো শতকে বৈষ্ণববাদ ও সুফিবাদ থেকে বিকশিত একটি ক্ষুদ্র ধর্মীয় সম্প্রদায় । এই সম্প্রদায়ের মূল গুরু আউল চাঁদ ।
প্রথমেই বলি, আউলচাঁদ হলেন একজন বাঙালি ধর্ম প্রচারক ও কর্তাভজা সম্প্রদায়ের আদিগুরু । কিংবদন্তি বা লোকবিশ্বাস যে, গোরাচাঁদ অর্থাৎ শ্রীচৈতন্যদেব আউলচাঁদ রূপে পুনরায় আবির্ভূত হয়েছেন । গৃহী মানুষকে বৈরাগ্য ধর্ম শেখাতে শ্রীচৈতন্য আবির্ভূত হন আউল চাঁদ ফকির হয়ে । এখানে তাই কোনো জাতিভেদ নেই ।
আউলচাঁদের জন্ম-খ্রিষ্টাব্দ নিয়ে অনেক মতভেদ । শোনা যায়, তিনি হিন্দু না মুসলমান সেটা স্পষ্টভাবে জানা যায়নি । তবে প্রচলিত লোক কাহিনী অনুযায়ী পশ্চিমবঙ্গের ২৪ পরগনা জেলার উলা গ্রামের (অনেকের মতে, নদীয়া জেলার প্রাচীন জনপদ উলা-বীরনগর) পান ক্ষেত থেকে একটি নবজাতক শিশুকে পাওয়া যায় । ক্ষেতের মালিক মহাদের বারুই ভগবানের আশীর্বাদ ভেবে তাঁকে লালন-পালন শুরু করেন । আউলচাঁদের পুরানো নাম পূর্ণচন্দ্র । সংস্কৃত ভাষা শেখানোর জন্য তাঁকে পাঠানো হয় সে-সময়কার বিখ্যাত বৈষ্ণবাচার্য হরিহরের কাছে । বড় হওয়ার সঙ্গে সঙ্গে পূর্ণচন্দ্র নানা জায়গায় ঘুরে বেড়ান এবং নানাভাবে শিক্ষালাভ করেন । শেষ পর্যন্ত তিনি সিদ্ধিলাভ করেন । তাঁর নতুন নাম হয় ফকিরচাঁদ বা আউলচাঁদ । বড় হয়ে আউলচাঁদ গৃহত্যাগ করেন । বহু দেশ ঘোরার পর নদীয়া জেলার ঘোষপাড়ায় রামশরণ পাল নামে এক ধর্মপ্রাণ ব্যক্তি তাঁকে আশ্রয় দেন । আউল চাঁদের ২২জন শিষ্যের মধ্যে অন্যতম শিষ্য রামশরণ পাল । ২২জনের মধ্যে রামশরণ পাল আউলচাঁদের মৃত্যর পর গুরুপদ প্রাপ্ত হন । যারজন্য তাঁর নেতৃত্বে পশ্চিম বঙ্গের নদীয়া জেলার ঘোষপাড়ায় প্রতিষ্ঠা করেন কর্তাভজা ধর্মের অন্যতম পীঠস্থান, যা পরবর্তী সময়ে সতী মায়ের মন্দির নামে সবার কাছে পরিচিত । রামশরণ পালের স্ত্রীর নাম সরস্বতী, যার নামেই এই মন্দির—-সতী মায়ের মন্দির । কথিত আছে, সরস্বতী’র প্রথম অক্ষর “স” আর শেষ অক্ষর “তী” অনুসারে সতী । আউলচাঁদের শিষ্য রামশরণ পাল গুরুর ভাবাদর্শকে ভিত্তি করে কর্তাভজা সম্প্রদায় গড়ে তোলেন । এইজন্য ভক্তের নিকট তিনি “কর্তা” এবং তাঁর স্ত্রী সরস্বতী দেবী “কর্তামা” নামে অভিহিত । রামশরণ পালের পর সরস্বতী দেবী এই সম্প্রদায়কে নেতৃত্ব দেন । রামশরণ পালের স্ত্রী কর্তাভজা সম্প্রদায়কে দিশা দেখান । রামশরণের স্ত্রী সরস্বতী দেবী ছিলেন অতীব ধর্মপরায়ণা । শোনা যায়, আউলচাঁদ হিম সাগরের জল ও ডালিম গাছের তলার মাটির সাহায্যে সরস্বতী দেবীকে অলৌকিক উপায়ে মৃত্যের হাত থেকে বাঁচিয়েছিলেন । আরও শোনা যায়, আউলচাঁদ নাকি রামশরণ পাল ও সরস্বতী দেবীর সন্তান হয়ে পরবর্তীতে জন্ম নেন “দুলাল চাঁদ” নামে । দুলাল চাঁদ (১৭৭৬-১৮৩৩) কর্তাভজা সম্প্রদায়কে সাংগঠনিক রূপ দেন । তিনি বহু পদ রচনা করে কর্তাভজা ধর্মমতকে একটা তাত্ত্বিক কাঠামোর উপর প্রতিষ্ঠিত করেন । পদগুলি ভাব-গীত-রূপে ভক্তদের নিকট সমাদৃত । কর্তাভজারা কোনো জাতিভেদ মানেন না । তাঁরা লোভ-মোহ-কাম-ক্রোধকে নৈতিক পাপ বলে মনে করেন । সৎ পথে থেকে এবং মিথ্যা কথা পরিহার করে নৈতিকভাবে ধর্মকর্ম করা তাঁদের প্রধান লক্ষ্য । তাঁর সময়ে কর্তাভজা সম্প্রদায়ের খ্যাতি বহুদূর পর্যন্ত গড়ায় । মাত্র ৪৮ বছর বয়সে দুলাল চাঁদের মৃত্যু হয় । এরপর তাঁর মা অর্থাৎ সরস্বতী দেবী কর্তা মা বা সতীমা নামে খ্যাতিলাভ করেন ।
নদীয়া জেলার ঘোষপাড়ার রামশরণ পালের আদি ভিটেটুকু ভক্তদের কাছে অতি পবিত্র । ভিটের পাশেই ডালিম গাছ । এই গাছের নীচে যেহেতু সতীমা সিদ্ধিলাভ করেছিলেন সেইজন্য ভক্তরা ডালিম গাছের ডালে ঢিল বেঁধে মানত করেন । মনস্কামনা পূরণ হওয়ার আশায় । বাতাসা, কদমা, চিড়ে, মুড়কি দিয়ে নৈবেদ্য সাজিয়ে ভক্তদের সতীমাকে পুজো দেওয়ার রীতি । আজও সেই ট্রাডিশন অব্যাহত ।
জনশ্রুতি, শেষ বয়সে সরস্বতী দেবী সন্তানহারা হলে দোলপূর্ণিমার দিন গুরু পুজার আয়োজন করেন । সেই থেকে দোল পূর্ণিমার সূচনা । হাজার হাজার মানুষের সঙ্গে বিভিন্ন জায়গা থেকে বাউলেরা আসেন । তাই স্থানীয়ভাবে সতী মায়ের মেলাটা আউল-বাউলের মেলা বা আখড়া নামে পরিচিত ।
কর্তাভজা সম্প্রদায় মূর্তিপুজা এবং সকল প্রকার আনুষ্ঠানিক যাগযজ্ঞের বিরোধী । কর্তাভজা প্রচারক দুলাল চাঁদ রচিত ভাবের গীতে বলা হয়েছে—– “মানুষ ভজ, মানুষ চিন্ত, মানুষ কর সার, সকলি মানুষের খেলা মানুষ বই নাই আর ।“ কর্তাভজা সম্প্রদায়ের উল্লেখযোগ্য দিক হলো এখানে হিন্দু গুরুর মুসলমান শিষ্য যেমন আছেন, তেমনি আছেন মুসলমান গুরুর হিন্দু শিষ্য । এই সম্প্রদায়ে নারী পুরুষ নেতৃত্ব নিয়ে কোন প্রশ্ন তোলা হয় না । এই কারণে গুরুদেবের ভূমিকায় নারী পুরুষ উভয়কেই দেখা যায় । একই ভাবে তাঁরা বাউল সম্প্রদায়ের মতো জাতিভেদ প্রথা মানেন না । দুলাল চাঁদের ভাবের গীতে তাই বলা হচ্ছে—- “ভেদ নাই মানুষে মানুষে, খেদ কেন ভাই এদেশে ।”
সম্প্রদায়িক সম্প্রীতির এক উজ্জ্বল নিদর্শন দেখতে পাওয়া যায় কর্তাভজা সম্প্রদায়ে । এ-বিষয়ে কবি নবীন চন্দ্র সেনের বক্তব্য অত্যন্ত প্রনিধানযোগ্য । তাঁর মতে, “কর্তাভজা সম্প্রদায়ে কোনো জাতিভেদ নেই । সকলেই এক রন্ধনশালার পাক গ্রহণ করেন । ছোঁয়াছুয়ির দোষ এদের কাছে মুখ্য নয় । মানুষ সেবা তাঁদের মুখ্য বিবেচ্য বিষয় ।“
কর্তাভজাদের একটি উল্লেখযোগ্য দিক হলো গুরুদেবের পুত্র অযোগ্য হলে তাঁরা তাকে গুরু নির্বাচন করতে চান না । তাঁদের নিয়মাবলী নামক ভাবের গীতে এই প্রসঙ্গে অভিমত ব্যক্ত করে বলা হয়েছে কর্তাভজা সম্প্রদায়ের সাধন ভজন সম্পর্কে পর্যাপ্ত জ্ঞান রাখেন এমন ব্যক্তিই গুরুদেব হবার অধিকারী । এই জায়গায় কর্তাভজা সম্প্রদায় বর্ণবাদ এবং ব্রাহ্মণ্যবাদের কবল থেকে বেরিয়ে আসতে সমর্থ হয়েছেন ।
আজও কর্তাভজা সম্প্রদায়ের মধ্যে সতীমায়ের কৃপা পাওয়ার নিরিখে যথেষ্ট উন্মাদনা । তাঁদের মধ্যে সরল বিশ্বাস ও ভক্তি আজও উজ্জীবিত । যার জন্য দোল পূর্ণিমার দিন সতী মায়ের মেলায় হাজার হাজার ভক্তের সমাগম ঘটে । এদেশ ছাড়া বাংলাদেশ থেকেও মেলাপ্রাঙ্গনে অনেক মানুষের উপস্থিতি চোখে পড়ার মতো । বাউলদের সমারোহ আলাদা মাধুর্যে ভরপুর থাকে কল্যাণীর সতী মায়ের মেলা । (তথ্যসূত্র: সংগৃহীত) ।

Share This
Categories
গল্প প্রবন্ধ রিভিউ

বিশ্ব পুতুলনাট্য দিবস নিয়ে কিছু কথা।

বিশ্ব পুতুল দিবস 2024—–

বিশ্ব পাপেট্রি দিবস প্রতি বছর 21 মার্চ পালিত হয়। এ বছর আমরা বৃহস্পতিবার দিবসটি পালন করব।
এই দিনটি পুতুলশিল্পের জন্য উত্সর্গীকৃত এবং এটি সারা বিশ্বে বসবাসকারী পুতুলদের প্রতি শ্রদ্ধা জানানোরও একটি সুযোগ। বিশ্ব পুতুল দিবস প্রথম 2003 সালে ইউনিয়ন ইন্টারন্যাশনাল দে লা ম্যারিওনেট (UNIMA) দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।

বিশ্ব পুতুল দিবস 2024: ইতিহাস——

পুতুলের ইতিহাস 2500 খ্রিস্টপূর্বাব্দে সিন্ধু উপত্যকা সভ্যতায় ফিরে পাওয়া যায়। প্রত্নতাত্ত্বিকদের দ্বারা বিচ্ছিন্ন মাথা সহ একটি পোড়ামাটির পুতুল পাওয়া গেছে। এই পুতুলটি একটি স্ট্রিং দ্বারা চালিত হতে সক্ষম ছিল এবং এটি একটি খুব জনপ্রিয় বিনোদন যা সাধারণ মানুষের জন্য সঞ্চালিত হয়েছিল।

মিশরে পুতুলের প্রথম প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণও পাওয়া গিয়েছিল 2000 খ্রিস্টপূর্বাব্দে। এই পুতুলগুলি কাঠের তৈরি এবং তারা স্ট্রিং দ্বারা পরিচালিত হত।
16 শতকে, ঐতিহ্যবাহী ব্রিটিশ “পাঞ্চ এবং জুডি” পুতুলের উদ্ভব হয়েছিল ইতালীয় কমিডিয়া ডেল’আর্ট থেকে। পুতুলের এই রূপটি সাধারণ মানুষের কাছে খুব জনপ্রিয় হয়ে ওঠে এবং 19 শতকের মধ্যে এটি বিকশিত হতে থাকে।

 

বিশ্ব পুতুল দিবস 2024: তাৎপর্য——-

বিশ্ব পুতুলশিল্প দিবস হল একটি বৈশ্বিক সম্প্রদায় হিসাবে পাপেট্রি শিল্পকে স্বীকৃতি দেওয়ার এবং বিশ্বজুড়ে পুতুলশিল্পের চর্চার বৈচিত্র্য উদযাপন করার একটি সুযোগ। এটি পুতুলের ঐতিহ্যবাহী ঐতিহ্য বজায় রাখার এবং রক্ষা করার গুরুত্বের প্রতি প্রতিফলিত করার একটি দিন।

এই দিনটি আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে পুতুলশিল্প সমস্ত ধরণের সাংস্কৃতিক এবং ভাষাগত বাধা অতিক্রম করে। এটি মানুষকে খুশি করে এবং তাদের দৈনন্দিন চাপ থেকে বিভ্রান্ত করে।

বিশ্ব পুতুল দিবস আমাদের শৈশবে ফিরিয়ে নিয়ে যায় যেখানে আমরা পুতুল এবং জড় বস্তুর সাথে খেলতাম এবং তাদের নাম দিয়েছিলাম। আমাদের মধ্যে থাকা শিশুটিকে বাঁচিয়ে রাখতে এই দিনটি পালন করা উচিত।

Share This