Category: নারী কথা

ভূমিকা— বাংলা ছায়া ছবির জগতে ছায়া দেবী এক কিংবদন্তি অভিনেত্রীর নাম।ছায়া দেবী একজন প্রতিভাময়ী ভারতীয় চলচ্চিত্র অভিনেত্রী। স্বর্ণ যুগের এই অভিনেত্রী বহু সিনেমায় তিনি দক্ষতার সঙ্গে অভিনয় করে তাঁর অভিনয় প্রতিভার স্বাক্ষর রেখে গিয়েছেন।

জন্ম ও প্রারম্ভিক জীবন——

ছায়া দেবীর পিসিমা ছিলেন অভিনেতা অশোককুমার ও কিশোর কুমারের দিদিমা।ছায়া দেবীর জন্ম ৩ জুন ১৯১৯ সালে এই পিসিমার ( সতীশচন্দ্র বন্দ্যোপাধ্যায়ের স্ত্রী) ভাগলপুরের রাজবাড়ীতে। পিতা হারাধন গঙ্গোপাধ্যায়।

প্রাথমিক শিক্ষা ও অভিনয় জীবনে প্রবেশ—

তার প্রাথমিক শিক্ষা ভাগলপুরের মোক্ষদা গার্লস স্কুলে। ভাগলপুর থেকে বাবার সঙ্গে দিল্লি গিয়ে ইন্দ্রপ্রস্থ গার্লস স্কুলে ভর্তি হন এবং সঙ্গীত চর্চা করতে থাকেন। এগারো বৎসর বয়সে রাঁচির অধ্যাপক ভূদেব চট্টোপাধ্যায়ের সঙ্গে বিবাহ হয়। কিন্তু এ বিবাহ কার্যকর হয় না। দশম শ্রেণীর ছাত্রী তিনি বাবার সঙ্গে কলকাতায় এসে কৃষ্ণচন্দ্র দে ও পণ্ডিত দামোদর মিশ্রর কাছে সংগীত শিখতে থাকেন। সেই সঙ্গে বেলা অর্ণবের কাছে নাচের তালিম নিতে থাকেন। নাটক-পাগল দুই পিসতুতো দাদা শ্রীশচন্দ্র ও শৈলেশচন্দ্র বন্দ্যোপাধ্যায়ের অনুপ্রেরণায় তিনি অভিনয় জগতে আসেন।

অভিনয় জীবন——

১৯৩৬ খ্রিস্টাব্দেই তিনি দেবকী বসুর ‘সোনার সংসার’ছবিতে নায়িকার ভূমিকায় অভিনয় করেন। তবে ১৯৩৬ খ্রিস্টাব্দে কনক নামের কিশোরী ছায়া দেবী নাম নিয়ে ‘পথের শেষে’ ছবিতে অন্যতম নায়িকার ভূমিকায় অবতীর্ণ হন। ১৯৩৯ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে তার অভিনীত উল্লেখযোগ্য ছবি রাঙা বৌ, ছিন্নহার, প্রভাসমিলন, হাল বাঙলা, বিদ্যাপতি (হিন্দি ও বাংলা), রিক্তা, জীবন মরণ প্রভৃতি। পথের শেষে – এই ছবিটি হিট হওয়ায় তিনি সোনার মেডেল পেয়েছিলেন।

গায়িকা হিসেবে—

অভিনয়ের সঙ্গে সঙ্গে কয়েকটি ছবিতে তিনি গানও গেয়েছেন। ১৯৪২ খ্রিস্টাব্দে মুক্তিপ্রাপ্ত ছবি ‘অভয়ের বিয়ে’ ছবিতে তিনি ৪/৫ খানা গান গেয়েছেন।

মুম্বই গমন—

এর পরে ছায়া দেবী প্রফুল্ল রায়ের আমন্ত্রণে তিনি মুম্বই গিয়ে সেখানে’মেরাগাঁও ‘ ছবিতে গানে ও অভিনয়ে বিশেষ পারদর্শিতা দেখান। ছায়া দেবী প্রায় পাঁচ দশকেরও বেশি সময় ধরে বাংলা, হিন্দী, তামিল ও তেলুগু ভাষায় শতাধিক ছায়াছবিতে প্রধানত পার্শ্ব চরিত্রে অভিনয় করেছেন। ১৯৩৭ খ্রিস্টাব্দে ‘বিদ্যাপতি’ ছায়াছবির জন্য উনি প্রশংসিত হন ও ক্রমে প্রচুর উল্ল্যেখযোগ্য ছবিতে অভিনয় করেন, যেমন বাংলায় পরিচালক তপন সিংহর নির্জন সৈকতে, হাটে বাজারে এবং আপনজন, সপ্তপদী, মানিক, উত্তর ফাল্গুনী, বা হিন্দীতে অমিতাভ বচ্চনের সাথে আলাপ । বাংলা,হিন্দি ও তামিল তিন ভাষাতেই ‘রত্নদীপ’ ছবিতে তার অভিনয় স্মরণীয়। ছায়াছবিতে কাজ করার পাশাপাশি বেতার কেন্দ্রে নিয়মিত খেয়াল, ঠুংরি পরিবেশন করেছেন।

তাঁর অভিনীত উল্লেখযোগ্য ছবি সমূহ—

প্রায় দু-শোর বেশি ছবিতে তিনি অভিনয় করেন। সাত পাকে বাঁধা, মুখার্জি পরিবার, অন্তরাল, আরোহী, কাঁচ কাটা হীরে, সূর্যতপা, থানা থেকে আসছি, মণিহার, গল্প হলেও সত্যি, অ্যান্টনি ফিরিঙ্গি, হাটেবাজারে, আপনজন’ (রাষ্ট্রপতি পুরস্কারপ্রাপ্ত), বাঘিনী, কমললতা, চৌরঙ্গী, কুঁয়াশা, রাতভোর, সাহেব বিবি গোলাম, ত্রিযামা, মায়াবাজার, গলি থেকে রাজপথ, মাণিক, অটলজলের আহ্বান, দেয়ানেয়া, সপ্তপদী, নির্জন সৈকতে, পিতাপুত্র, হারমোনিয়াম, আরোগ্য নিকেতন, রাজা রামমোহন, বাবা তারকনাথ, আলাপ, ধনরাজ তামাং, অরুণ বরণ কিরণমালা, সূর্যসাক্ষী, রঙবেরঙ, প্রায়শ্চিত্ত, রাশিফল, লালগোলাপ, স্বর্ণমণির ঠিকানা, প্রতিকার, বোবা সানাই, প্রতিদান, কলঙ্কিত নায়ক, রাজকুমারী, মুক্তিস্নান, সমান্তরাল, কুহেলী, হার মানা হার, শেষ পর্ব, পদিপিসির বর্মি বাক্স, দেবীচৌধুরাণী।

মৃত্যু—–

কিংবদন্তি এই অভিনেত্রী বহু সিনেমায় রেখে গিয়েছেন তাঁর অভিনয় দক্ষতার সাক্ষর। ২৫ এপ্রিল ২০০১ সালে তিনি প্রয়াত হন। কিন্তু আজও তিনি অমর হয়ে রয়েছেন মানষের হৃদয়ে।

।। তথ্য : সংগৃহীত উইকিপিডিয়া ও বিভিন্ন ওয়েবসাইট।।।

অমলা শংকর একজন ভারতীয় ব্যালে নৃত্যশিল্পী। তিনি উদয় শঙ্করের স্ত্রী, আনন্দ শংকর এবং মমতা শঙ্করের মা এবং রবি শঙ্করের ভাইঝি। উদয় শংকর পরিচালিত কল্পনা সিনেমায় অভিনয় করেন অমলা শংকর।

জীবনী—————

অমলা শঙ্কর ১৯১৯ সালের ২৭ জুন মাগুরা জেলার বাটাজোর গ্রামে অমলা নন্দী নামে জন্মগ্রহণ করেন।

তার বাবা অক্ষয় কুমার নন্দী চেয়েছিলেন তার সন্তানরা প্রকৃতি এবং গ্রামাঞ্চলের প্রতি আগ্রহী হোক। ১৯৩১ সালে, যখন তিনি ১১ বছর বয়সে, তিনি প্যারিসে আন্তর্জাতিক প্রদর্শনীতে গিয়েছিলেন, যেখানে তিনি উদয় শঙ্কর এবং তার পরিবারের সাথে দেখা করেছিলেন। অমলা তখন ফ্রক পরিহিতা। উদয় শঙ্করের মা হেমাঙ্গিনী দেবী তাকে শাড়ি পরিয়ে দেন। অমলা উদয় শঙ্করের নাচের অনুষ্ঠানে যোগ দিয়েছিলেন এবং সারা বিশ্বে পরিবেশন করেছিলেন।

অভিনয় জীবন——

অমলা শঙ্কর কল্পনা ছবিতে অভিনয় করেছিলেন।অমলা, উমার চরিত্রে অভিনয় করেছিলেন। ছবিটি রচনা, সহ-প্রযোজনা, পরিচালনা করেছিলেন উদয় শঙ্কর, যিনি ছবিতেও উপস্থিত ছিলেন। অমলা শঙ্কর ২০১২ সালের কান চলচ্চিত্র উৎসবে অংশ নিয়েছিলেন যেখানে ছবিটি প্রদর্শিত হয়েছিল অমলা শঙ্কর একটি সাক্ষাত্কারে বলেছিলেন- “২০১২ কান ফিল্ম ফেস্টিভাল … আমি কান ফিল্ম ফেস্টিভালের সর্বকনিষ্ঠ চলচ্চিত্র তারকা হিসাবে এসেছি… আমি ৮১ বছর পরে কানে আবার এলাম”।

পুরস্কার——–

২০১১ সালে বঙ্গবিভূষণ (নৃত্য এর জন্য) পশ্চিমবঙ্গ সরকার প্রদত্ত পুরস্কার। তিনি ভারত সরকারের পদ্মভূষণ সম্মানে সম্মানিত হন ( ১৯৯১ সালে )।

মৃত্যু———–

২০২০ সালের ২৪ জুলাই ১০১ বছর বয়েসে পশ্চিমবঙ্গে কলকাতায় তার মৃত্যু হয়।

।। তথ্য : সংগৃহীত উইকিপিডিয়া ও বিভিন্ন ওয়েবসাইট।।

গীতা দত্ত একজন বাঙালি সঙ্গীতশিল্পী। তিনি মূলত ১৯৫০ এবং ১৯৬০ এর দশকে হিন্দি ছবিতে আবহ সঙ্গীত এবং বাংলা আধুনিক গান গাওয়ার জন্য পরিচিত।

জন্ম ও পরিবার—-

১৯৩০ সালের ২৩ নভেম্বর তৎকালীন ফরিদপুর জেলার মাদারীপুর মহকুমার ইদিলপুরে এক ধনী জমিদার পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন গীতা দত্ত ।

পরিচালক, অভিনেতা গুরু দত্তের সাথে বিয়ের আগে তাঁর নাম ছিল গীতা ঘোষ রায়চৌধুরী। বিয়ের আগে গীতা রায় নামেই পরিচিত ছিলেন। ১৯৪২ সালে তিনি তাঁর বাবা-মায়ের সাথে বোম্বের দাদারে একটি অ্যাপার্টমেন্টে থাকতে শুরু করেন।

সঙ্গীত জীবন—

সুরকার হনুমান প্রসাদ একসময় গীতার সঙ্গীতে মুগ্ধ হয়েছিলেন। তিনি ১৯৪৬ সালে ভক্ত প্রহ্লাদ নামে একটি ছবিতে প্রথমবার গীতাকে গান গাওয়ার সুযোগ দেন। এই ছবিতে গীতা কোরাসে মাত্র দুটি লাইন গেয়েছিলেন কিন্তু এর মধ্যেই তার কৃতিত্ব প্রকাশ পায়। পরের বছর গীতা দো ভাই ছবিতে প্লেব্যাক গায়িকা হিসেবে কাজ পান। আর এই ছবিতে তার গান তাঁকে হিন্দি চলচ্চিত্রের জগতে একজন গায়িকা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করে। প্রথম দিকে গীতা ভজন এবং দুঃখের গান গাওয়ার জন্য পরিচিত ছিল। ১৯৫১ সালে, শচীন দেববর্মনের বাজি চলচ্চিত্রে তার গাওয়া তাঁর সঙ্গীতজীবনে একটি নতুন দিক নিয়েছিল। শচীন দেববর্মণ প্রথম গীতার কণ্ঠের জাদু প্রকাশ করেন দো ভাই ছবিতে। তিনি দেবদাস এবং পেয়াসা ছবিতে গীতার কন্ঠের বাংলা টুংটা সুন্দরভাবে ব্যবহার করেছিলেন। সুরকার হিসেবে শচীনদেব বর্মনের প্রথম দিকের গানগুলি গায়কদের মধ্যে গীতাই সেরা গেয়েছিলেন। ওপি নায়ারের সুরে গীতা সব ধরনের সঙ্গীতে পারদর্শী। হিন্দি গান ছাড়াও, গীতা দত্ত গুজরাটি চলচ্চিত্রের নেতৃস্থানীয় প্লেব্যাক গায়িকাও ছিলেন। তিনি বিখ্যাত সুরকার অবিনাশ ব্যাসের সুরে গুজরাটি ভাষায় বেশ কয়েকটি গান গেয়েছেন। গীতা ১৯৫০-এর দশকের শেষের দিকে এবং ১৯৬০-এর দশকের শুরুতে বেশ কয়েকটি বিখ্যাত বাংলা গান গেয়েছিলেন। এ সময় বাংলা চলচ্চিত্র ও সঙ্গীত জগতে স্বর্ণযুগ চলছিল। তাঁর অধিকাংশ বাংলা গান হেমন্ত মুখোপাধ্যায় রচিত হলেও তিনি নচিকেতা ঘোষ এবং সুধীন দাশগুপ্তের সুর করা কিছু গানও গেয়েছিলেন।

কিছু মনে রাখার মত গান—

বাবুজি ধীরে চলনা, থান্ডি হাওয়া কালি ঘটা, মেরে জিন্দেগী কে হামসফর, চোর লুটেরে ডাকু, মেরা নাম চিন চিন চু, ক্যায়সা জাদু বালাম তুনে দারা, মেরা সুন্দর সপনা বীত গয়া, আজ সাজন মুঝে অঙ্গ লাগালো, হাওয়া ধীরে আনা, বক্ত নে কিয়া কেয়া হাসিন সিতম, জরা সামনে আ, জব বাদল লেহরায়া, ও সপনেবালি রাত, তদবির সে বিগড়ি হুয়ি তকদির, আন মিলো আন মিলো প্রভৃতি।

তাঁর কিছু মনে রাখার মত বাংলা গান–

নিশি রাত বাঁকা চাঁদ আকাশে, ওগো সুন্দর জানো নাকি, এই মায়াবী তিথি, আমি শুনেছি তোমারি গান, তুমি যে আমার , এই সুন্দর স্বর্ণালি সন্ধ্যায়।

প্রয়াণ —

গীতা দত্ত ১৯৭২ সালে ২০ জুলাই লিভার সিরোসিস রোগে আক্রান্ত হয়ে বোম্বেতে মৃত্যুবরণ করেন।

।।তথ্য : সংগৃহীত উইকিপিডিয়া ও বিভিন্ন ওয়েবসাইট।।

ভূমিকা— কমলা দাশগুপ্ত (১১ই মার্চ ১৯০৭ – ১৯শে জুলাই ২০০০) ছিলেন ভারতীয় উপমহাদেশের ব্রিটিশ বিরোধী স্বাধীনতা আন্দোলনের একজন ব্যক্তিত্ব ও অগ্নিযুগের নারী বিপ্লবী ও সাহিত্যিক।

জন্ম—

কমলা দাশগুপ্ত ১৯০৭ সালে ঢাকার বিক্রমপুরে এক বৈদ্য পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। ১৯২৪ সনে তিনি ঢাকার ব্রাহ্মবালিকা শিক্ষালয় থেকে প্রবেশিকা পাশ করেন।

এর পরে তার পরিবার কলকাতায় গমন করে। কলকাতায় তিনি বেথুন কলেজে ভর্তি হন। ১৯২৮ সনে বেথুন কলেজ থেকে বি.এ ডিগ্রি লাভ করেন এবং পরে কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ের অধীনে ইতিহাসে এম.এ পাস করেন।

রাজনৈতিক জীবন—

এম.এ শ্রেণির ছাত্রাবস্থায় তিনি রাজনৈতিক মনস্ক হয়ে ওঠেন। সে সময় যুগান্তর দল এর কতিপয় সদস্যের সাথে তার বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক তৈরি হয়। তিনি বিপ্লবী দীনেশ মজুমদারের কাছে লাঠিখেলা শিখতে আরম্ভ করেন। ১৯২৯ সালে যুগান্তর দলের নেতা রসিকলাল দাসের প্রেরণায় গান্ধীর অহিংসবাদ ছেড়ে সশস্ত্র সংগ্রামের জন্য যুগান্তর দলে যোগ দেন। সহপাঠী হিসাবে ছিল কল্যাণী দাস। তিনি বীণা দাসকে রিভলবার সরবরাহ করেন যা দিয়ে তিনি ফেব্রুয়ারি ১৯২২ সালে গভর্নর স্ট্যানলি জ্যাকসনকে হত্যার চেষ্টা করেন। তিনি বোমা হামলার সাথে জড়িত থাকার কারণে বেশ কয়েকবার গ্রেফতার হন কিন্তু প্রমাণের অভাবে প্রত্যেক সময় মুক্তি পান। ১৯৩২-৩৮ তিনি প্রেসিডেন্সি ও হিজলী বন্দী নিবাসে আটক থাকেন। হিজলি বন্দি নিবাসে বন্দি থাকা অবস্থায় তিনি ম্যালেরিয়ায় আক্রান্ত হন।
১৯৩০ সালে তিনি বাড়ি ছেড়ে দরিদ্র নারীদের জন্য একটি হোস্টেলের ম্যানেজার হিসেবে চাকরি নেন। সেখানে তিনি বিপ্লবীদের জন্য বোমা ও বোমা তৈরির সরঞ্জাম সংরক্ষণ করতেন এবং বহন করে আনতেন। ভারত ছাড়ো আন্দোলনে যোগ দিয়েও কারাবাস করেছেন তিন বছর (১৯৪২-৪৫)। দাংগা বিধ্বস্ত নোয়াখালী তে ত্রানের কাজ করেছেন এই বিপ্লবী।

প্রকাশিত গ্রন্থ–

কর্মজীবনে শিক্ষকতা ছাড়াও মন্দিরা পত্রিকা সম্পাদনা করতেন কমলা দাশগুপ্ত। দেশ ভাগের পরে লিখেছিলেন তার আত্মজীবনী রক্তের অক্ষরে যা ১৯৫৪ সালে প্রকাশিত হয়। তিনি পরে লিখেছিলেন স্বাধীনতা সংগ্রামে বাংলার নারী (১৯৬৩) নামে আরো একটি গবেষণামূলক গ্রন্থ। গ্রন্থ দুটিতে তার বিপ্লবী ও রাজনৈতিক জীবনের নানা বিষয় উঠে এসেছে।

মৃত্যু—

কমলা দাশগুপ্ত ২০০০ সালের ১৯ জুলাই মৃত্যুবরণ করেন।

।। তথ্য : সংগৃহীত উইকিপিডিয়া ও বিভিন্ন ওয়েবসাইট।।

আরতি মুখার্জী : বাংলা তথা বলিউডের বিখ্যাত সঙ্গীতশিল্পী।আরতি মুখার্জী / আরতি মুখোপাধ্যায় (জন্ম: ১৮ জুলাই ১৯৪৩) একজন ভারতীয় বাঙালি গায়িকা। তিনি বিভিন্ন ভাষায় গান গেয়েছেন। মূলত তিনি বাংলা, হিন্দি চলচ্চিত্র এবং আধুনিক গান গাওয়ার জন্য বিখ্যাত। তিনি বর্তমানে ভারতীয় জনতা পার্টির সদস্য।

প্রারম্ভিক জীবন—

আরতি মুখার্জী একটি সমৃদ্ধ, সাংস্কৃতিক এবং সংগীত পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, তাই বাড়িতেই ছোট বয়স থেকেই তার মা তাকে প্রশিক্ষণ শুরু করেছিলেন। পরবর্তীকালে, তিনি সুশীল বন্দ্যোপাধ্যায়, ওস্তাদ মোহাম্মদ সাগিরউদ্দিন খান, পণ্ডিত চিন্ময় লাহিড়ী, পণ্ডিত লক্ষ্মণ প্রসাদ জয়পুরওয়ালা এবং পণ্ডিত রমেশ নাদকর্ণির অধীনে শাস্ত্রীয় সংগীতের প্রশিক্ষণ নিয়েছিলেন।

সঙ্গীত জীবন—

আরতি মুখার্জী অল্প বয়স থেকেই ভারতীয় শাস্ত্রীয় সংগীতের প্রশিক্ষণ নিয়েছিলেন। পরবর্তীকালে, তিনি “মেট্রো-মরফি কনটেস্ট” সংগীত প্রতিযোগিতা অংশগ্রহণ করেন এবং তিনি বিজয়ী হন যেখানে বিচারকরা মধ্যে ছিলেন অনিল বিশ্বাস, নওশাদ, বসন্ত দেসাই এবং সি রামচন্দ্রের মতো সংগীত পরিচালক। তারপর থেকে তাকে আর পিছনে ফিরে তাকাতে হয়নি,তিনি ১৯৫৮ সালে মিনা কুমারীর অভিনীত হিন্দি ছবি ‘সাহারা’তে নেপথ্য কণ্ঠশিল্পী হিসাবে প্রথম সুযোগ পান, কিন্তু সেই ছবির সংগীত ততটা সফল হয়নি। পরে, গার্ল ফ্রেন্ড (ওয়াহিদা রেহমান অভিনীত) এর মতো ফ্লপ ছবির পরে তিনি বাংলা ছবিতে গান করবার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। সুযোগ আসে ১৯৬২ সালে “কন্যা” নামে একটি বাংলা ছবির হাত ধরে।
তার অসামান্য গায়কী এবং অতি মধুর কণ্ঠ সবাইকে এতটাই মোহিত করেছিল যে তারা পূর্বের শীর্ষস্থানীয় গায়িকা সন্ধ্যা মুখোপাধ্যায়ের প্রতি মনোযোগ হারাতে শুরু করেছিলেন। ষাটের দশকের শেষের দিকে, তার কণ্ঠ সন্ধ্যা মুখার্জির পরিবর্তে শীর্ষস্থানীয় অভিনেত্রী সুচিত্রা সেনের নেপথ্য কণ্ঠ হিসাবে প্রথম ব্যবহৃত হয়। ১৯৬৬ সালে, তিনি “গল্প হলও সত্যি” ছবিতে গান গেয়েছিলেন, যা সেরা মহিলা নেপথ্য কণ্ঠশিল্পী জন্য ‘বিএফজে’ পুরস্কার পেয়েছিল। ১৯৭৬ সালে, তিনি “ছুটির ফাদে” চলচ্চিত্রের জন্য পুনরায় পুরস্কারটি পান। তিনি ষাটের দশকের শেষের দশকের শেষভাগে মাধবী মুখার্জি, শর্মিলা ঠাকুর, অপর্ণা সেন, দেবশ্রী রায়, তনুজা প্রমুখ অভিনেত্রীদের নেপথ্য কণ্ঠে কাজ করেন এবং অনেকের মতে সন্ধ্যা মুখোপাধ্যায়ের শিল্পী জীবনের পতনের পিছনে একটি বড় কারণ হিসাবে বিবেচিত হয়। ১৯৭৬ সালে, রাখি অভিনীত ছবি ‘তপস্যা’ দুটি গান গেয়েছিলেন। প্রথম গান ‘বাচ্চে হো তুম খেল খিলনে’ এবং কিশোর কুমারের সাথে ‘দো পাঁচি দো তিনকে’ খুব জনপ্রিয় হয়েছিল। তিনি বাংলা ভাষায় আনুমানিক ১৫০০০ গান গেয়েছেন এবং হিন্দিসহ অন্যান্য ভাষার গানেও নিজের কৃতিত্বের ছাপ রেখে চলেছেন।

।। তথ্য : সংগৃহীত উইকিপিডিয়া ও বিভিন্ন ওয়েবসাইট।।

ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলন ছিল কিছু মানুষের অব্যর্থ পরিশ্রম যার ফলেই ব্রিটিশদের থেকে ভারত রাজনৈতিক দিক থেকে মুক্তি পেয়েছে। ভারত উপমহাদেশের বিংশ শতাব্দীতে ব্রিটিশ সম্রাজ্যবাদ বিরোধী যে সশস্ত্র বিপ্লববাদী লড়াই-সংগ্রাম সংগঠিত হয় এবং যার ধারাবাহিকতায় ভারত স্বাধীন হয়, তার মূলে যে সকল বিপ্লবীর নাম সর্বজন স্বীকৃত তাঁদের মধ্যে মালতী চৌধুরী প্রথমসারির একজন অন্যতম বিপ্লবী ছিলেন।ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রাম শুধু শহীদ ভগৎ সিং-এর মতই নয় বরং শক্তিশালী নারীদের দ্বারা প্রশস্ত হয়েছিল যারা তাদের মাটিতে দাঁড়িয়েছিল এবং দেশের স্বাধীনতা অর্জনের জন্য ব্রিটিশদের সাথে লড়াই করেছিল।

মালতী চৌধুরী ভারতীয় উপমহাদেশের ব্রিটিশ বিরোধী স্বাধীনতা আন্দোলনে এক উল্লেখযোগ্য নাম, যিনি দেশমতৃকার শৃঙ্খল মুক্তির জন্য নিজেকে সঁপে দিয়েছিলেন সম্পূর্ণ রূপে। ভারতীয় উপমহাদেশের ব্রিটিশ বিরোধী স্বাধীনতা আন্দোলনের একজন ব্যক্তিত্ব ও অগ্নিকন্যা ছিলেন তিনি। মালতী চৌধুরী ছিলেন মহাত্মা গান্ধী ও রবীন্দ্রনাথের ঘনিষ্ঠ সহযোগী। বিশিষ্ট সর্বোদয় নেত্রী ও সমাজসেবী।

জন্ম ও প্রারম্ভিক জীবন————

মালতী চৌধুরী ১৯০৪ সালের ২৬ জুলাই ব্রিটিশ ভারতের কলকাতায় একটি সচ্ছল ব্রাহ্মণ পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। বাবা কুমুদনাথ সেন ব্যারিস্টার ছিলেন। মাতা স্নেহলতা সেন। তাদের পৈতৃক নিবাস ছিল বর্তমান বাংলাদেশের ঢাকা বিক্রমপুরের কামারখাড়া। কিন্তু তাদের পরিবারের সবাই চলে যায় বিহারের শিমুলতলায়। মাত্র আড়াই বছর বয়সে তার বাবা মারা যান এবং তার মা তাকে বড় করেন। মালতী চৌধুরী ১৯২১ খ্রিস্টাব্দে ১৬ বছর বয়সে শান্তিনিকেতনে আসেন। সেখানে অধ্যয়নকালে তিনি সরাসরি রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের সংস্পর্শে আসেন। তিনি শান্তিনিকেতনে ১৯২৭ সালে ওড়িশার এক সময়ের মুখ্যমন্ত্রী নবকৃষ্ণ চৌধুরীর সাথে বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হন।

অহিংস আন্দোলন——-

মহাত্মা গান্ধী দ্বারা প্রভাবিত হয়ে, তিনি ১৯৩০ সালে অসহযোগ আন্দোলনে যোগ দেন এবং তাকে গ্রেফতার করে ভাগলপুর কেন্দ্রীয় কারাগারে পাঠানো হয়। তিনি ১৯৩২ খ্রিস্টাব্দে হাজারীবাগ কারাগারে ছিলেন। ৪২ সালের ভারত ছাড়ো আন্দোলনে অংশ নেওয়ার জন্য তিনি জেলে যান।

সামাজিক কাজ—––

তিনি সর্বোদয় নেত্রী নামে পরিচিত ছিলেন। স্বাধীনতার পর তিনি দরিদ্র, দলিত, আদিবাসী হরিজন শিশুদের সেবায় আত্মনিয়োগ করেন। তিনি উৎকল কংগ্রেস শ্রমজীবী কর্মী সংঘ গঠন করেন। গ্রামের কৃষকদের উন্নতির জন্য সংস্কার ও জনকল্যাণমূলক কর্মসূচী গ্রহণ করেন, সংগঠন গড়ে তোলেন। ওড়িশা রাজ্যে গান্ধীজির পদযাত্রায় সঙ্গী হন। ১৯৪৭ সালে, তিনি কিছু সময়ের জন্য ওড়িশা প্রদেশ কংগ্রেসের সভাপতি হন। ১৯৭৫ সালে জরুরি অবস্থা জারি হলে তার বিরুদ্ধে পথে নামেন এবং ৭১ বছর বয়সে তাকে ছয় মাস কারাবরণ করতে হয়। তিনি আচার্য বিনোবা ভাবের ভূদান আন্দোলনেও সক্রিয় অংশগ্রহণকারী ছিলেন।

সম্মান——-

(ক) উৎকল রত্ন সম্মান (উড়িষ্যা সরকার)।
(খ) জাতীয় পুরস্কার, ঠাকুর সাহিত্য পুরস্কার, দেশিকোত্তম, (শিশু কল্যাণমূলক কাজের জন্য)।
(গ) ১৯৮৮ সমাজসেবামূলক কাজের জন্যে তিনি সালে যমুনালাল বাজাজ পুরস্কারে সম্মানিত হলেও তা নিতে অস্বীকার করেছিলেন।

মৃত্যু——-

১৫ মার্চ ১৯৯৮ সালে ৯৩ বছর বয়েসে তিনি প্রয়াত হন ।

।। তথ্য : সংগৃহীত উইকিপিডিয়া ও বিভিন্ন ওয়েবসাইট।।

অরুণা আসাফ আলী ছিলেন একজন ভারতীয় শিক্ষাবিদ, রাজনৈতিক কর্মী এবং প্রকাশক। ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনে একজন সক্রিয় অংশগ্রহণকারী, তিনি 1942 সালে ভারত ছাড়ো আন্দোলনের সময় বোম্বের গোয়ালিয়া ট্যাঙ্ক ময়দানে ভারতীয় জাতীয় পতাকা উত্তোলনের জন্য ব্যাপকভাবে স্মরণীয় হয়েছিলেন, এই আন্দোলনটিকে এটির সবচেয়ে দীর্ঘস্থায়ী চিত্রের একটি দেয়।

তিনি ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের সদস্য হয়েছিলেন এবং লবণ সত্যাগ্রহের সময় জনসাধারণের মিছিলে অংশগ্রহণ করেছিলেন। তিনি গ্রেপ্তার হন, এবং 1931 সালে গান্ধী-আরউইন চুক্তির অধীনে মুক্তি পাননি যা সমস্ত রাজনৈতিক বন্দীদের মুক্তির শর্ত দেয়। অন্যান্য মহিলা সহ-বন্দীরা প্রাঙ্গণ ছেড়ে যেতে অস্বীকার করেছিল যদি না তাকেও মুক্তি দেওয়া হয় এবং মহাত্মা গান্ধীর হস্তক্ষেপের পরেই তাকে ছেড়ে দেওয়া হয়। তিনি তার মুক্তির পর 1942 সাল পর্যন্ত রাজনৈতিকভাবে খুব বেশি সক্রিয় ছিলেন না। তার স্বাধীন ধারার জন্য পরিচিত, তিনি এমনকি 1946 সালে নিজেকে আত্মসমর্পণের জন্য গান্ধীর অনুরোধকে অমান্য করেছিলেন। স্বাধীনতার পর, তিনি রাজনীতিতে সক্রিয় ছিলেন, দিল্লির প্রথম মেয়র হয়েছিলেন। এছাড়াও তিনি 1992 সালে পদ্মবিভূষণ এবং 1997 সালে মরণোত্তর ভারতরত্ন পুরস্কার লাভ করেন।
অরুনা আসাফ আলী 16 জুলাই 1909 সালে কালকা, পাঞ্জাব, ব্রিটিশ ভারতের (বর্তমানে হরিয়ানা, ভারতে) একটি বাঙালি ব্রাহ্মণ পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। তার বাবা উপেন্দ্রনাথ গাঙ্গুলী পূর্ব বাংলার (বর্তমানে বাংলাদেশ) বরিশাল জেলার বাসিন্দা কিন্তু ইউনাইটেড প্রদেশে বসতি স্থাপন করেন। তিনি একজন রেস্টুরেন্টের মালিক ছিলেন। তার মা অম্বালিকা দেবী ছিলেন ত্রৈলোক্যনাথ সান্যালের কন্যা, একজন প্রখ্যাত ব্রাহ্ম নেতা যিনি অনেকগুলি ব্রাহ্ম স্তোত্র লিখেছিলেন। উপেন্দ্রনাথ গাঙ্গুলীর ছোট ভাই ধীরেন্দ্রনাথ গাঙ্গুলী (DG) ছিলেন প্রথম দিকের চলচ্চিত্র পরিচালকদের একজন। আরেক ভাই, নগেন্দ্রনাথ ছিলেন একজন বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক যিনি নোবেল পুরস্কার বিজয়ী রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের একমাত্র জীবিত কন্যা মীরা দেবীকে বিয়ে করেছিলেন। অরুণার বোন পূর্ণিমা ব্যানার্জী ভারতের গণপরিষদের সদস্য ছিলেন।
অরুণা লাহোরের সেক্রেড হার্ট কনভেন্ট এবং তারপর নৈনিতালের অল সেন্টস কলেজে শিক্ষিত হন। স্নাতক হওয়ার পর, তিনি কলকাতার গোখলে মেমোরিয়াল স্কুলে শিক্ষক হিসেবে কাজ করেন। তিনি এলাহাবাদে কংগ্রেস দলের একজন নেতা আসাফ আলীর সাথে দেখা করেছিলেন। ধর্ম এবং বয়সের কারণে পিতামাতার বিরোধিতা সত্ত্বেও (তিনি একজন মুসলিম এবং তার 20 বছরেরও বেশি বয়সী ছিলেন) সত্ত্বেও তারা 1928 সালে বিয়ে করেছিলেন।
ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনে অরুণা আসাফ আলীর গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা ছিল। আসাফ আলীকে বিয়ে করার পর তিনি ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের সদস্য হয়েছিলেন এবং লবণ সত্যাগ্রহের সময় জনসাধারণের মিছিলে অংশগ্রহণ করেছিলেন। 21 বছর বয়সে তাকে গ্রেপ্তার করা হয়েছিল এই অভিযোগে যে তিনি একজন ভবঘুরে ছিলেন এবং তাই 1931 সালে গান্ধী-আরউইন চুক্তির অধীনে মুক্তি পাননি যা সমস্ত রাজনৈতিক বন্দীদের মুক্তির শর্ত দিয়েছিল। অন্যান্য মহিলা সহ-বন্দিরা প্রাঙ্গণ ছেড়ে যেতে অস্বীকার করেছিল যদি না তাকে মুক্তি দেওয়া হয় এবং মহাত্মা গান্ধী হস্তক্ষেপ করার পরেই ছেড়ে দেওয়া হয়। একটি গণআন্দোলন তার মুক্তি নিশ্চিত করে।
1932 সালে, তাকে তিহার জেলে বন্দী করা হয়েছিল যেখানে তিনি অনশন শুরু করে রাজনৈতিক বন্দীদের প্রতি উদাসীন আচরণের প্রতিবাদ করেছিলেন। তার প্রচেষ্টায় তিহার জেলের অবস্থার উন্নতি হয়েছিল কিন্তু তাকে আম্বালায় স্থানান্তরিত করা হয় এবং নির্জন কারাবাসের শিকার করা হয়। মুক্তির পর তিনি রাজনৈতিকভাবে খুব একটা সক্রিয় ছিলেন না, কিন্তু 1942 সালের শেষের দিকে তিনি ভূগর্ভস্থ আন্দোলনে অংশ নেন।
1942 সালের 8 আগস্ট, সর্বভারতীয় কংগ্রেস কমিটি বোম্বে অধিবেশনে ভারত ছাড়ো প্রস্তাব পাস করে। সরকার প্রধান নেতাদের এবং কংগ্রেস ওয়ার্কিং কমিটির সকল সদস্যকে গ্রেফতার করে সাড়া দিয়েছিল এবং এইভাবে আন্দোলনকে সাফল্য থেকে দূরে রাখার চেষ্টা করেছিল। তরুণ অরুণা আসাফ আলী 9 আগস্ট অধিবেশনের বাকি অংশে সভাপতিত্ব করেন এবং গোয়ালিয়া ট্যাঙ্ক ময়দানে কংগ্রেসের পতাকা উত্তোলন করেন। এটি আন্দোলনের সূচনাকে চিহ্নিত করে। সমাবেশে পুলিশ গুলি চালায়। বিপদের মুখে তার সাহসিকতার জন্য অরুণাকে 1942 সালের আন্দোলনের নায়িকা বলা হয় এবং পরবর্তী বছরগুলিতে তাকে স্বাধীনতা আন্দোলনের গ্র্যান্ড ওল্ড লেডি বলা হয়। প্রত্যক্ষ নেতৃত্বের অনুপস্থিতি সত্ত্বেও, স্বাধীনতা অর্জনের জন্য ভারতের তরুণদের আকাঙ্ক্ষার বহিঃপ্রকাশ হিসাবে সারা দেশে স্বতঃস্ফূর্ত প্রতিবাদ ও বিক্ষোভ অনুষ্ঠিত হয়েছিল।
তার নামে গ্রেপ্তারি পরোয়ানা জারি করা হয়েছিল কিন্তু গ্রেপ্তার এড়াতে তিনি ভূগর্ভস্থ হয়ে যান এবং ১৯৪২ সালে আন্ডারগ্রাউন্ড আন্দোলন শুরু করেন। তার সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত ও বিক্রি করা হয়। ইতিমধ্যে, তিনি রাম মনোহর লোহিয়ার সাথে কংগ্রেস পার্টির একটি মাসিক ম্যাগাজিন ইনকিলাবও সম্পাদনা করেন। 1944 সালের একটি ইস্যুতে, তিনি যুবকদের সহিংসতা এবং অহিংসা সম্পর্কে নিরর্থক আলোচনা ভুলে যেতে এবং বিপ্লবে যোগ দিতে বলেছিল। জয়প্রকাশ নারায়ণ ও অরুণা আসাফ আলীর মতো নেতাদের “গান্ধীর রাজনৈতিক সন্তান কিন্তু কার্ল মার্ক্সের সাম্প্রতিক ছাত্র” হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। সরকার তাকে ধরার জন্য 5,000 টাকা পুরস্কার ঘোষণা করেছে।
তিনি অসুস্থ হয়ে পড়েন এবং দিল্লির করোলবাগের ডাঃ জোশির হাসপাতালে কিছু সময়ের জন্য লুকিয়ে ছিলেন। মহাত্মা গান্ধী তাকে একটি হাতে লেখা নোট পাঠিয়েছিলেন লুকিয়ে থেকে বেরিয়ে আসতে এবং নিজেকে আত্মসমর্পণ করার জন্য – যেহেতু তার মিশন সম্পন্ন হয়েছিল এবং তিনি হরিজন কার্যের জন্য পুরস্কারের পরিমাণ ব্যবহার করতে পারেন। যাইহোক, 1946 সালে তার বিরুদ্ধে ওয়ারেন্ট প্রত্যাহার করার পরেই তিনি আত্মগোপন থেকে বেরিয়ে আসেন। তিনি মহাত্মার কাছ থেকে পাওয়া নোটটি মূল্যবান ছিলেন এবং এটি তার ড্রয়িং রুমকে সজ্জিত করেছিল। যাইহোক, তিনি রয়্যাল ইন্ডিয়ান নেভি বিদ্রোহকে সমর্থন করার জন্য গান্ধীর কাছ থেকেও সমালোচনার সম্মুখীন হন, একটি আন্দোলনকে তিনি হিন্দু ও মুসলমানদের একক সর্বশ্রেষ্ঠ একীকরণকারী ফ্যাক্টর হিসেবে দেখেছিলেন যেটি পাকিস্তান আন্দোলনের শীর্ষে ছিল।
তিনি কংগ্রেস সোশ্যালিস্ট পার্টির সদস্য ছিলেন, সমাজতান্ত্রিক ঝোঁক সহ কর্মীদের জন্য কংগ্রেস পার্টির মধ্যে একটি ককাস। সমাজতন্ত্রের বিষয়ে কংগ্রেস পার্টির অগ্রগতিতে হতাশ হয়ে তিনি 1948 সালে একটি নতুন দল, সমাজতান্ত্রিক দল এ যোগ দেন। তবে তিনি এদাতা নারায়ণনের সাথে সেই দলটি ত্যাগ করেন এবং রজনী পামে দত্তের সাথে মস্কো সফর করেন। তারা দুজনেই 1950-এর দশকের গোড়ার দিকে ভারতের কমিউনিস্ট পার্টিতে যোগ দিয়েছিলেন। ব্যক্তিগত ফ্রন্টে, 1953 সালে আসাফ আলী মারা গেলে তিনি শোকাহত হন।
1954 সালে, তিনি ভারতীয় নারীদের জাতীয় ফেডারেশন গঠন করতে সাহায্য করেছিলেন, সিপিআই-এর মহিলা শাখা কিন্তু 1956 সালে নিকিতা ক্রুশ্চেভের স্ট্যালিনকে প্রত্যাখ্যান করার পরে পার্টি ত্যাগ করেন। 1958 সালে, তিনি দিল্লির প্রথম মেয়র নির্বাচিত হন। তিনি দিল্লিতে সমাজকল্যাণ ও উন্নয়নের জন্য কৃষ্ণ মেনন, বিমলা কাপুর, গুরু রাধা কিষাণ, প্রেমসাগর গুপ্ত, রজনী পালমে জোতি, সরলা শর্মা এবং সুভদ্রা জোশীর মতো তার যুগের সমাজকর্মী এবং ধর্মনিরপেক্ষতাবাদীদের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিলেন।
তিনি এবং নারায়ণন লিঙ্ক পাবলিশিং হাউস শুরু করেন এবং একই বছর একটি দৈনিক পত্রিকা, প্যাট্রিয়ট এবং একটি সাপ্তাহিক, লিঙ্ক প্রকাশ করেন। জওহরলাল নেহেরু, কৃষ্ণ মেনন এবং বিজু পট্টনায়কের মতো নেতাদের পৃষ্ঠপোষকতার কারণে প্রকাশনাগুলি মর্যাদাপূর্ণ হয়ে ওঠে। পরে তিনি অভ্যন্তরীণ রাজনীতির কারণে প্রকাশনা সংস্থা থেকে সরে আসেন, তার কমরেডদের ধর্ম গ্রহণের লোভে হতবাক হয়ে যান। জরুরী অবস্থা সম্পর্কে সংরক্ষিত থাকা সত্ত্বেও, তিনি ইন্দিরা গান্ধী এবং রাজীব গান্ধীর কাছাকাছি ছিলেন।
তিনি 29 জুলাই 1996-এ 87 বছর বয়সে নিউ দিল্লিতে মারা যান।
অরুনা আসাফ আলী ১৯৬৪ সালের জন্য আন্তর্জাতিক লেনিন শান্তি পুরস্কার এবং 1991 সালে আন্তর্জাতিক বোঝাপড়ার জন্য জওহরলাল নেহেরু পুরস্কারে ভূষিত হয়েছিলেন। তিনি 1992 সালে তার জীবদ্দশায় ভারতের দ্বিতীয় সর্বোচ্চ বেসামরিক সম্মান পদ্মবিভূষণ এবং অবশেষে সর্বোচ্চ বেসামরিক পুরস্কারে ভূষিত হন। ভারতরত্ন, মরণোত্তর 1997 সালে। 1998 সালে, তার স্মরণে একটি স্ট্যাম্প জারি করা হয়েছিল। তার সম্মানে নতুন দিল্লির অরুণা আসাফ আলী মার্গের নামকরণ করা হয়েছে। অল ইন্ডিয়া মাইনরিটিস ফ্রন্ট বার্ষিক ডক্টর অরুণা আসাফ আলী সদভাবনা পুরস্কার বিতরণ করে।

মালালা ইউসুফজাই, একজন পাকিস্তানি শিক্ষা কর্মী, 12 জুলাই, 1997, পাকিস্তানের সোয়াত উপত্যকার মিঙ্গোরায় জন্মগ্রহণ করেন। 11 বছর বয়সে তিনি বিশিষ্ট হয়ে ওঠেন, যখন তিনি তার স্থানীয় সোয়াত উপত্যকায় মেয়েদের স্কুলে যাওয়া নিষিদ্ধ করার তালেবানের প্রচেষ্টার বিরুদ্ধে কথা বলতে শুরু করেন।

তার সাহস এবং দৃঢ়তা তাকে বিশ্বব্যাপী আশা এবং অনুপ্রেরণার প্রতীক করে তুলেছে, 17 বছর বয়সে তাকে 2014 সালে নোবেল শান্তি পুরস্কার অর্জন করে।
প্রারম্ভিক জীবন এবং সক্রিয়তা
মালালার জন্ম জিয়াউদ্দিন ইউসুফজাই, একজন কবি এবং শিক্ষা কর্মী এবং তোর পেকাই ইউসুফজাই। তার নামকরণ করা হয়েছিল একটি লোক নায়িকার নামে, মাইওয়ান্দের মালালাই, যিনি দ্বিতীয় অ্যাংলো-আফগান যুদ্ধের সময় তার সাহসিকতার জন্য পরিচিত। মালালার বাবা সোয়াত উপত্যকায় একটি স্কুল চালাতেন এবং এই অঞ্চলে ইসলামিক আইনের কঠোর ব্যাখ্যা আরোপ করার তালেবানের প্রচেষ্টার একজন সোচ্চার সমালোচক ছিলেন।
2008 সালে, 11 বছর বয়সে, মালালা বিবিসি উর্দু পরিষেবার জন্য একটি ব্লগ লিখতে শুরু করেন, তালেবান শাসনের অধীনে তার জীবনের বিশদ বিবরণ দেন এবং মেয়েদের শিক্ষার পক্ষে কথা বলেন। তার লেখা ছিল মর্মস্পর্শী এবং শক্তিশালী, সোয়াত উপত্যকার মেয়েদের সংগ্রামে কণ্ঠ দিয়েছিল যারা স্কুলে যাওয়ার অধিকার থেকে বঞ্চিত হয়েছিল।

তার জীবনের উপর তালেবান প্রচেষ্টা—

9 অক্টোবর, 2012-এ, মালালার জীবন নাটকীয় মোড় নেয় যখন সে স্কুলে যাওয়ার পথে তালেবানদের দ্বারা গুলিবিদ্ধ হয়। আক্রমণটি তাকে নীরব করার একটি ব্যর্থ প্রচেষ্টা ছিল, কিন্তু এটি শুধুমাত্র মেয়েদের শিক্ষার জন্য লড়াই চালিয়ে যাওয়ার জন্য তার সংকল্পকে শক্তিশালী করেছিল।

আক্রমণটি ব্যাপক ক্ষোভের জন্ম দেয় এবং সাহস ও স্থিতিস্থাপকতার প্রতীক হিসেবে মালালার অবস্থানকে দৃঢ় করে। তাকে পেশোয়ারের একটি সামরিক হাসপাতালে এয়ারলিফট করা হয় এবং পরবর্তীতে আরও চিকিৎসার জন্য ইংল্যান্ডের বার্মিংহামের একটি হাসপাতালে স্থানান্তরিত করা হয়।

নোবেল শান্তি পুরস্কার—-

2014 সালে, শিশু ও যুবকদের দমনের বিরুদ্ধে এবং সমস্ত শিশুদের শিক্ষার অধিকারের জন্য তার সংগ্রামের জন্য ভারতীয় শিশু অধিকার কর্মী কৈলাশ সত্যার্থীর সাথে মালালাকে নোবেল শান্তি পুরস্কার দেওয়া হয়েছিল।
মালালার নোবেল পুরষ্কার গ্রহণের বক্তৃতা ছিল কর্মের জন্য একটি শক্তিশালী আহ্বান, যা বিশ্ব নেতাদের শিক্ষাকে অগ্রাধিকার দেওয়ার এবং সমস্ত শিশুর মানসম্পন্ন শিক্ষার অ্যাক্সেস নিশ্চিত করার আহ্বান জানিয়েছিল। তিনি নোবেল শান্তি পুরস্কার প্রাপ্ত সর্বকনিষ্ঠ ব্যক্তি হয়ে ওঠেন, এবং তার বক্তৃতা একটি স্থায়ী অভ্যাসের সাথে মিলিত হয়।

শিক্ষার সক্রিয়তা—–

মালালার সক্রিয়তা তার জন্মভূমি পাকিস্তানে সীমাবদ্ধ থাকেনি। তিনি বিশ্ব ভ্রমণ করেছেন, মেয়েদের শিক্ষার পক্ষে কথা বলেছেন এবং নীতি পরিবর্তনের জন্য বিশ্ব নেতাদের সাথে বৈঠক করেছেন। তিনি “আই অ্যাম মালালা” সহ বেশ কয়েকটি বই লিখেছেন, যা একটি আন্তর্জাতিক বেস্টসেলার হয়েছে।
2013 সালে, মালালা এবং তার বাবা মালালা ফান্ডের সহ-প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, একটি অলাভজনক সংস্থা যা মেয়েদের শিক্ষা প্রদানের জন্য কাজ করে যেখানে এটি অস্বীকৃত বা অ্যাক্সেস করা কঠিন। তহবিলটি আফগানিস্তান, সিরিয়া এবং নাইজেরিয়ার মতো দেশে প্রকল্পগুলিকে সমর্থন করেছে।

উত্তরাধিকার—–

মালালার উত্তরাধিকার তার নিজের গল্পের বাইরেও প্রসারিত। তিনি তরুণ প্রজন্মের একটি প্রজন্মকে তাদের অধিকারের জন্য দাঁড়াতে এবং মানসম্মত শিক্ষার দাবিতে অনুপ্রাণিত করেছেন। তার সাহস এবং স্থিতিস্থাপকতা বিশ্বকে দেখিয়েছে যে প্রতিকূলতার মুখেও একজন ব্যক্তি পরিবর্তন করতে পারে।
মালালার গল্পটি মেয়েদের শিক্ষার গুরুত্বকেও তুলে ধরেছে, যা দারিদ্র্যের চক্র ভাঙতে এবং অর্থনৈতিক উন্নয়নের জন্য গুরুত্বপূর্ণ। তার ওকালতি মেয়েদের শিক্ষায় উল্লেখযোগ্য অগ্রগতির দিকে পরিচালিত করেছে, অনেক দেশ শিক্ষার জন্য তহবিল বাড়াতে এবং মেয়েদের শিক্ষাকে সমর্থন করার জন্য নীতি বাস্তবায়নের প্রতিশ্রুতিবদ্ধ।

উপসংহার—–

মালালা ইউসুফজাইয়ের গল্প সাহস এবং স্থিতিস্থাপকতার শক্তির প্রমাণ। মেয়েদের শিক্ষার জন্য লড়াই করার জন্য তার সংকল্প তরুণ প্রজন্মের একটি প্রজন্মকে অনুপ্রাণিত করেছে এবং বিশ্বব্যাপী মেয়েদের শিক্ষার প্রচারে উল্লেখযোগ্য অগ্রগতির দিকে পরিচালিত করেছে। তার উত্তরাধিকার বিশ্বব্যাপী মানুষকে তাদের অধিকারের জন্য দাঁড়াতে এবং মানসম্পন্ন শিক্ষার দাবিতে অনুপ্রাণিত ও অনুপ্রাণিত করবে।

1829 সালে, ব্রিটিশ সাম্রাজ্য, লর্ড উইলিয়াম বেন্টিঙ্কের শাসনাধীনে, ভারতে সতীদাহ প্রথা বাতিল করে। সতীদাহ, একজন বিধবা তার স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় নিজেকে বিলিয়ে দেওয়ার কাজটি ভারতের কিছু অঞ্চলে, বিশেষ করে উচ্চবর্ণের হিন্দুদের মধ্যে একটি দীর্ঘস্থায়ী প্রথা ছিল। সতীদাহ প্রথার বিলুপ্তি ছিল ভারতীয় ইতিহাসে একটি উল্লেখযোগ্য মাইলফলক, যা মহিলাদের অধিকারের জন্য লড়াইয়ের একটি বাঁক এবং দেশে সামাজিক সংস্কারের একটি নতুন যুগের সূচনা করে।

পটভূমি—

সতীদাহ প্রথা বহু শতাব্দী ধরে ভারতীয় সংস্কৃতির একটি অংশ ছিল, প্রথম নথিভুক্ত উদাহরণটি 300 খ্রিস্টপূর্বাব্দে। যাইহোক, এটি মধ্যযুগীয় যুগে বিশেষ করে পশ্চিম ভারতের রাজপুত গোষ্ঠীর মধ্যে উল্লেখযোগ্য আকর্ষণ লাভ করে। এই অনুশীলনটিকে ভক্তি, আনুগত্য এবং সম্মানের প্রতীক হিসাবে দেখা হয়েছিল, বিধবার আত্মত্যাগের সাথে বিশ্বাস করা হয়েছিল যে তার স্বামীর পরকালের নিরাপদ উত্তরণ নিশ্চিত করা যায়।

যাইহোক, ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি, যেটি 19 শতকের গোড়ার দিকে ভারতে তার উপস্থিতি প্রতিষ্ঠা করেছিল, সতীদাহ প্রথাকে বর্বর এবং অমানবিক প্রথা হিসাবে দেখেছিল। ব্রিটিশ খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারক উইলিয়াম কেরি সহ কোম্পানির কর্মকর্তারা সতীদাহ প্রথার অসংখ্য ঘটনা নথিভুক্ত করেছেন, যা নারীদের উপর নিষ্ঠুরতা ও সহিংসতা তুলে ধরে।
সতীদাহের বিরুদ্ধে আন্দোলন
19 শতকের গোড়ার দিকে সতীদাহ প্রথার বিরুদ্ধে আন্দোলন গতি লাভ করে, ভারতীয় সংস্কারক এবং ব্রিটিশ ধর্মপ্রচারক উভয়েই এর বিলোপের পক্ষে কথা বলে। রাজা রামমোহন রায়, একজন বিশিষ্ট ভারতীয় সংস্কারক, সতীদাহ প্রথার একজন সোচ্চার সমালোচক ছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে এটি হিন্দু ধর্মগ্রন্থ দ্বারা সমর্থিত নয়। তিনি বিশ্বাস করতেন যে প্রথাটি পুরুষতান্ত্রিক সমাজ এবং নারী নিপীড়নের ফল।

রায়ের প্রচেষ্টাকে লর্ড উইলিয়াম বেন্টিঙ্ক সমর্থন করেছিলেন, যিনি 1829 সালে বেঙ্গল সতীদাহ বিধি প্রণয়ন করেছিলেন, হিন্দু বিধবাদের জীবন্ত পুড়িয়ে মারার প্রথাকে আইন দ্বারা শাস্তিযোগ্য বলে ঘোষণা করেছিলেন। প্রবিধানটি ছিল সতীদাহ প্রথার বিরুদ্ধে লড়াইয়ে একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ, যা ভারতে নারী অধিকারের ইতিহাসে একটি সন্ধিক্ষণ চিহ্নিত করে।
অর্থোডক্স হিন্দু প্রতিক্রিয়া
সতীদাহ প্রথার বিলুপ্তি গোঁড়া হিন্দু গোষ্ঠীগুলির প্রতিরোধের মুখোমুখি হয়েছিল, যারা প্রথাটিকে তাদের সংস্কৃতি এবং ঐতিহ্যের একটি অপরিহার্য অংশ হিসাবে দেখেছিল। তারা যুক্তি দিয়েছিল যে সতীদাহ একটি স্বেচ্ছাসেবী কাজ ছিল, বিধবা তার স্বামীর মুক্তি নিশ্চিত করার জন্য নিজেকে বলি দিতে বেছে নেয়। তারা এও বিশ্বাস করত যে সতীদাহ প্রথার বিলোপ ছিল তাদের ধর্মীয় স্বাধীনতার উপর আক্রমণ এবং ভারতীয় সমাজে পশ্চিমা মূল্যবোধ চাপিয়ে দেওয়ার চেষ্টা।

গোঁড়া হিন্দুরা সতীদাহ প্রথা বাতিলের বিরুদ্ধে আপিল করে ব্রিটিশ পার্লামেন্টে আবেদন করে। যাইহোক, ব্রিটিশ সরকার বেঙ্গল সতীদাহ প্রবিধান বহাল রেখে তাদের প্রচেষ্টা ব্যর্থ হয়।
প্রভাব এবং উত্তরাধিকার
সতীদাহ প্রথার বিলুপ্তি ভারতীয় সমাজে একটি উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলেছিল, যা মহিলাদের অধিকারের জন্য লড়াইয়ের একটি টার্নিং পয়েন্ট চিহ্নিত করে। এই প্রবিধানটি 1856 সালের হিন্দু বিধবাদের পুনর্বিবাহ আইন, 1870 সালের নারী শিশুহত্যা প্রতিরোধ আইন এবং 1891 সালের সম্মতির বয়স আইন সহ আরও সামাজিক সংস্কারের পথ তৈরি করে।
সতীদাহ প্রথার বিলুপ্তি ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনেও গভীর প্রভাব ফেলেছিল। প্রবিধানটিকে ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদের প্রতীক হিসাবে দেখা হয়েছিল, অনেক ভারতীয় এটিকে ভারতীয় সমাজের উপর পশ্চিমা মূল্যবোধ আরোপ করার প্রচেষ্টা হিসাবে দেখেছিল। সতীদাহ প্রথার বিরুদ্ধে আন্দোলন ভারতীয় জাতীয়তাবাদীদের জন্য একটি শোভাযাত্রায় পরিণত হয়েছিল, যারা এটিকে ব্রিটিশ শাসনকে চ্যালেঞ্জ করার এবং তাদের সাংস্কৃতিক পরিচয় জাহির করার সুযোগ হিসেবে দেখেছিল।

উপসংহার—-

সতীদাহ প্রথার বিলুপ্তি ছিল ভারতীয় ইতিহাসে একটি উল্লেখযোগ্য মাইলফলক, যা নারীর অধিকার ও সামাজিক সংস্কারের লড়াইয়ে একটি বাঁক পয়েন্ট চিহ্নিত করে। সতীদাহের বিরুদ্ধে আন্দোলন ছিল সক্রিয়তার শক্তি এবং নিপীড়ক প্রথাকে চ্যালেঞ্জ করার গুরুত্বের প্রমাণ। সতীদাহ প্রথা বিলোপের উত্তরাধিকার আজও ভারতে অনুভূত হচ্ছে, দেশটি এখনও লিঙ্গ বৈষম্য এবং সামাজিক ন্যায়বিচারের সমস্যাগুলির সাথে লড়াই করছে।

সতীদাহের গল্পটি নিপীড়নমূলক প্রথাকে চ্যালেঞ্জ করার এবং নারীর অধিকারের জন্য লড়াই করার গুরুত্বের অনুস্মারক হিসাবে কাজ করে। এটি সামাজিক সংস্কারের জটিল এবং প্রায়শই ভরাট প্রকৃতিকেও তুলে ধরে, বিভিন্ন গোষ্ঠী এবং ব্যক্তিরা কী অগ্রগতি এবং আধুনিকতা গঠন করে সে সম্পর্কে বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করে। শেষ পর্যন্ত, সতীদাহ প্রথার বিলুপ্তি ছিল ভারতে মহিলাদের অধিকারের লড়াইয়ে একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ, যা আরও সামাজিক সংস্কারের পথ প্রশস্ত করেছিল এবং ভারতীয় ইতিহাসের ইতিহাসে এর স্থানকে সিমেন্ট করে।

ভারতীয় বাংলা চলচ্চিত্রের কিংবদন্তি অভিনেত্রী সুমিতা সান্যাল ছিলেন একজন বিখ্যাত ভারতীয় বাংলা চলচ্চিত্র অভিনেত্রী যিনি তার চিত্তাকর্ষক উপস্থিতি এবং ব্যতিক্রমী প্রতিভা দিয়ে রূপালী পর্দায় মুগ্ধ করেছেন ৯ অক্টোবর, ১৯৪৫ সালে কলকাতা, পশ্চিমবঙ্গে জন্মগ্রহণ করেন, সুমিতা ১৯৬০ এর দশকের শুরুতে তার অভিনয় জীবন শুরু করেন এবং দ্রুত বাংলা চলচ্চিত্রে একটি ঘরোয়া নাম হয়ে ওঠেন।সুমিতা সান্যাল হিন্দি সিনেমায় তার কাজের জন্য পরিচিত।

তিন দশকেরও বেশি সময়ব্যাপী ক্যারিয়ারের সাথে, সুমিতা ৫০টিরও বেশি চলচ্চিত্রে অভিনয় করেছিলেন, সত্যজিৎ রায়, মৃণাল সেন এবং তরুণ মজুমদারের মতো প্রশংসিত পরিচালকদের সাথে কাজ করেছিলেন।

তিনি বিভূতি লাহার খোকাবাবুর প্রত্যবর্তন ছবিতে উত্তম কুমারের বিপরীতে আত্মপ্রকাশ করেন। পরবর্তীকালে তিনি ১৯৬০ এবং ১৯৭০ এর দশকে পরপর কিছু বাংলা চলচ্চিত্রে উপস্থিত হন। তিনি ব্রিটিশ ভারতের বেঙ্গল প্রেসিডেন্সির দার্জিলিংয়ে মঞ্জুলা সান্যাল নামে জন্মগ্রহণ করেন। তার পিতা ছিলেন গিরিজা গোলকুণ্ডা সান্যাল।

কর্মজীবন—–

পরিচালক বিভূতি লাহা খোকাবাবুর প্রত্যবর্তন চলচ্চিত্রের জন্য তার নাম রেখেছিলেন সুচরিতা। এর পরে পরিচালক কনক মুখোপাধ্যায় সুমিতা নাম রাখার সিদ্ধান্ত নেন। বিখ্যাত অভিনেত্রী লীলা দেশাই সুমিতার খুব পরিচিত ছিলেন। লীলা তাকে অগ্রদূতের সাথে পরিচয় করিয়ে দিয়েছিলেন। খোকাবাবুর প্রত্যবর্তন- এ সুযোগ পাওয়ার পর, তিনি দিলীপ কুমারের বিপরীতে সগিনা মাহাতো এবং বিশ্বজিৎ এবং সন্ধ্যা রায়ের পাশাপাশি কুহেলিতে প্রধান চরিত্রে অভিনয় করেন। তিনি বেশ কয়েকটি হিন্দি ছবিতেও অভিনয় করেছেন, যার মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য ছিল ১৯৭০ সালের আনন্দ। এ ছবিটিতে অমিতাভ বচ্চনের বিপরীতে তিনি অভিনয় করেছেন। তিনি টেলিভিশন সিরিয়াল, পেশাদার মঞ্চ এবং গ্রুপ থিয়েটার “রাঙা সভা”-এ অভিনয় করেছিলেন। তিনি হৃষিকেশ মুখোপাধ্যায়ের গুড্ডি, আনন্দ এবং আশীর্বাদের মতো অনেক চলচ্চিত্রের অংশ ছিলেন।

ব্যক্তিগত জীবন—-

তিনি চলচ্চিত্র সম্পাদক সুবোধ রায়কে বিয়ে করেছিলেন। তাদের একটি ছেলে আছে।

বাংলা চলচ্চিত্র—–

খোকাবুর প্রত্যবর্তন, আকাশপ্রদীপ, দেয়া নেয়া, কালশর্ত, স্বর্গ হতে বিদায়, গোধুলি বেলা, অনুষ্টুপ ছন্দ, দিনান্তের আলো, প্রথম প্রেম, একই অঙ্গে এত রূপ, সুরের আগুন, কাল তুমি আলেয়া, নায়ক, শেষ তিন দিন, নূতন জীবন, অশ্রু দিয়ে লেখা, হারানো প্রেম, হঠাৎ দেখা, পঞ্চসার, আপনজন, চিরদিনের, চেনা অচেনা, তিন ভূবনের পারে, মায়া, সাগিনা মাহাতো, নিশাচর, অন্য মাটি অন্য রং, কুহেলি,নতুন সূর্য, জীবন নিয়ে, জবাব, শ্রীমতী।

হিন্দি চলচ্চিত্র——–

আশির্বাদ, আনন্দ, গুড্ডি, মেরে আপনে, ময়ূর বসন্ত।
সুমিতার প্রতিভা অভিনয়ের বাইরেও প্রসারিত হয়েছিল, কারণ তিনি একজন দক্ষ নৃত্যশিল্পী এবং গায়িকাও ছিলেন। বাংলা চলচ্চিত্রে তার অবদান মর্যাদাপূর্ণ বেঙ্গল ফিল্ম জার্নালিস্ট অ্যাসোসিয়েশন অ্যাওয়ার্ড সহ অসংখ্য পুরষ্কার এবং প্রশংসার সাথে স্বীকৃত হয়েছে।

সুমিতা সান্যালের উত্তরাধিকার প্রজন্মের অভিনেতা এবং চলচ্চিত্র উত্সাহীদের অনুপ্রাণিত করে চলেছে, ভারতীয় চলচ্চিত্রের সবচেয়ে প্রিয় এবং সম্মানিত অভিনেত্রীদের একজন হিসাবে তার স্থানকে সিমেন্ট করে। ৯ জুলাই, ২০১৭, লেক গার্ডেনস, কলকাতায় তিনি প্রয়াত হন।