Category: নারী কথা

ভূমিকা— কমলা দাশগুপ্ত (১১ই মার্চ ১৯০৭ – ১৯শে জুলাই ২০০০) ছিলেন ভারতীয় উপমহাদেশের ব্রিটিশ বিরোধী স্বাধীনতা আন্দোলনের একজন ব্যক্তিত্ব ও অগ্নিযুগের নারী বিপ্লবী ও সাহিত্যিক।

জন্ম—

কমলা দাশগুপ্ত ১৯০৭ সালে ঢাকার বিক্রমপুরে এক বৈদ্য পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। ১৯২৪ সনে তিনি ঢাকার ব্রাহ্মবালিকা শিক্ষালয় থেকে প্রবেশিকা পাশ করেন।

এর পরে তার পরিবার কলকাতায় গমন করে। কলকাতায় তিনি বেথুন কলেজে ভর্তি হন। ১৯২৮ সনে বেথুন কলেজ থেকে বি.এ ডিগ্রি লাভ করেন এবং পরে কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ের অধীনে ইতিহাসে এম.এ পাস করেন।

রাজনৈতিক জীবন—

এম.এ শ্রেণির ছাত্রাবস্থায় তিনি রাজনৈতিক মনস্ক হয়ে ওঠেন। সে সময় যুগান্তর দল এর কতিপয় সদস্যের সাথে তার বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক তৈরি হয়। তিনি বিপ্লবী দীনেশ মজুমদারের কাছে লাঠিখেলা শিখতে আরম্ভ করেন। ১৯২৯ সালে যুগান্তর দলের নেতা রসিকলাল দাসের প্রেরণায় গান্ধীর অহিংসবাদ ছেড়ে সশস্ত্র সংগ্রামের জন্য যুগান্তর দলে যোগ দেন। সহপাঠী হিসাবে ছিল কল্যাণী দাস। তিনি বীণা দাসকে রিভলবার সরবরাহ করেন যা দিয়ে তিনি ফেব্রুয়ারি ১৯২২ সালে গভর্নর স্ট্যানলি জ্যাকসনকে হত্যার চেষ্টা করেন। তিনি বোমা হামলার সাথে জড়িত থাকার কারণে বেশ কয়েকবার গ্রেফতার হন কিন্তু প্রমাণের অভাবে প্রত্যেক সময় মুক্তি পান। ১৯৩২-৩৮ তিনি প্রেসিডেন্সি ও হিজলী বন্দী নিবাসে আটক থাকেন। হিজলি বন্দি নিবাসে বন্দি থাকা অবস্থায় তিনি ম্যালেরিয়ায় আক্রান্ত হন।
১৯৩০ সালে তিনি বাড়ি ছেড়ে দরিদ্র নারীদের জন্য একটি হোস্টেলের ম্যানেজার হিসেবে চাকরি নেন। সেখানে তিনি বিপ্লবীদের জন্য বোমা ও বোমা তৈরির সরঞ্জাম সংরক্ষণ করতেন এবং বহন করে আনতেন। ভারত ছাড়ো আন্দোলনে যোগ দিয়েও কারাবাস করেছেন তিন বছর (১৯৪২-৪৫)। দাংগা বিধ্বস্ত নোয়াখালী তে ত্রানের কাজ করেছেন এই বিপ্লবী।

প্রকাশিত গ্রন্থ–

কর্মজীবনে শিক্ষকতা ছাড়াও মন্দিরা পত্রিকা সম্পাদনা করতেন কমলা দাশগুপ্ত। দেশ ভাগের পরে লিখেছিলেন তার আত্মজীবনী রক্তের অক্ষরে যা ১৯৫৪ সালে প্রকাশিত হয়। তিনি পরে লিখেছিলেন স্বাধীনতা সংগ্রামে বাংলার নারী (১৯৬৩) নামে আরো একটি গবেষণামূলক গ্রন্থ। গ্রন্থ দুটিতে তার বিপ্লবী ও রাজনৈতিক জীবনের নানা বিষয় উঠে এসেছে।

মৃত্যু—

কমলা দাশগুপ্ত ২০০০ সালের ১৯ জুলাই মৃত্যুবরণ করেন।

।। তথ্য : সংগৃহীত উইকিপিডিয়া ও বিভিন্ন ওয়েবসাইট।।

আরতি মুখার্জী : বাংলা তথা বলিউডের বিখ্যাত সঙ্গীতশিল্পী।আরতি মুখার্জী / আরতি মুখোপাধ্যায় (জন্ম: ১৮ জুলাই ১৯৪৩) একজন ভারতীয় বাঙালি গায়িকা। তিনি বিভিন্ন ভাষায় গান গেয়েছেন। মূলত তিনি বাংলা, হিন্দি চলচ্চিত্র এবং আধুনিক গান গাওয়ার জন্য বিখ্যাত। তিনি বর্তমানে ভারতীয় জনতা পার্টির সদস্য।

প্রারম্ভিক জীবন—

আরতি মুখার্জী একটি সমৃদ্ধ, সাংস্কৃতিক এবং সংগীত পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, তাই বাড়িতেই ছোট বয়স থেকেই তার মা তাকে প্রশিক্ষণ শুরু করেছিলেন। পরবর্তীকালে, তিনি সুশীল বন্দ্যোপাধ্যায়, ওস্তাদ মোহাম্মদ সাগিরউদ্দিন খান, পণ্ডিত চিন্ময় লাহিড়ী, পণ্ডিত লক্ষ্মণ প্রসাদ জয়পুরওয়ালা এবং পণ্ডিত রমেশ নাদকর্ণির অধীনে শাস্ত্রীয় সংগীতের প্রশিক্ষণ নিয়েছিলেন।

সঙ্গীত জীবন—

আরতি মুখার্জী অল্প বয়স থেকেই ভারতীয় শাস্ত্রীয় সংগীতের প্রশিক্ষণ নিয়েছিলেন। পরবর্তীকালে, তিনি “মেট্রো-মরফি কনটেস্ট” সংগীত প্রতিযোগিতা অংশগ্রহণ করেন এবং তিনি বিজয়ী হন যেখানে বিচারকরা মধ্যে ছিলেন অনিল বিশ্বাস, নওশাদ, বসন্ত দেসাই এবং সি রামচন্দ্রের মতো সংগীত পরিচালক। তারপর থেকে তাকে আর পিছনে ফিরে তাকাতে হয়নি,তিনি ১৯৫৮ সালে মিনা কুমারীর অভিনীত হিন্দি ছবি ‘সাহারা’তে নেপথ্য কণ্ঠশিল্পী হিসাবে প্রথম সুযোগ পান, কিন্তু সেই ছবির সংগীত ততটা সফল হয়নি। পরে, গার্ল ফ্রেন্ড (ওয়াহিদা রেহমান অভিনীত) এর মতো ফ্লপ ছবির পরে তিনি বাংলা ছবিতে গান করবার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন। সুযোগ আসে ১৯৬২ সালে “কন্যা” নামে একটি বাংলা ছবির হাত ধরে।
তার অসামান্য গায়কী এবং অতি মধুর কণ্ঠ সবাইকে এতটাই মোহিত করেছিল যে তারা পূর্বের শীর্ষস্থানীয় গায়িকা সন্ধ্যা মুখোপাধ্যায়ের প্রতি মনোযোগ হারাতে শুরু করেছিলেন। ষাটের দশকের শেষের দিকে, তার কণ্ঠ সন্ধ্যা মুখার্জির পরিবর্তে শীর্ষস্থানীয় অভিনেত্রী সুচিত্রা সেনের নেপথ্য কণ্ঠ হিসাবে প্রথম ব্যবহৃত হয়। ১৯৬৬ সালে, তিনি “গল্প হলও সত্যি” ছবিতে গান গেয়েছিলেন, যা সেরা মহিলা নেপথ্য কণ্ঠশিল্পী জন্য ‘বিএফজে’ পুরস্কার পেয়েছিল। ১৯৭৬ সালে, তিনি “ছুটির ফাদে” চলচ্চিত্রের জন্য পুনরায় পুরস্কারটি পান। তিনি ষাটের দশকের শেষের দশকের শেষভাগে মাধবী মুখার্জি, শর্মিলা ঠাকুর, অপর্ণা সেন, দেবশ্রী রায়, তনুজা প্রমুখ অভিনেত্রীদের নেপথ্য কণ্ঠে কাজ করেন এবং অনেকের মতে সন্ধ্যা মুখোপাধ্যায়ের শিল্পী জীবনের পতনের পিছনে একটি বড় কারণ হিসাবে বিবেচিত হয়। ১৯৭৬ সালে, রাখি অভিনীত ছবি ‘তপস্যা’ দুটি গান গেয়েছিলেন। প্রথম গান ‘বাচ্চে হো তুম খেল খিলনে’ এবং কিশোর কুমারের সাথে ‘দো পাঁচি দো তিনকে’ খুব জনপ্রিয় হয়েছিল। তিনি বাংলা ভাষায় আনুমানিক ১৫০০০ গান গেয়েছেন এবং হিন্দিসহ অন্যান্য ভাষার গানেও নিজের কৃতিত্বের ছাপ রেখে চলেছেন।

।। তথ্য : সংগৃহীত উইকিপিডিয়া ও বিভিন্ন ওয়েবসাইট।।

ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলন ছিল কিছু মানুষের অব্যর্থ পরিশ্রম যার ফলেই ব্রিটিশদের থেকে ভারত রাজনৈতিক দিক থেকে মুক্তি পেয়েছে। ভারত উপমহাদেশের বিংশ শতাব্দীতে ব্রিটিশ সম্রাজ্যবাদ বিরোধী যে সশস্ত্র বিপ্লববাদী লড়াই-সংগ্রাম সংগঠিত হয় এবং যার ধারাবাহিকতায় ভারত স্বাধীন হয়, তার মূলে যে সকল বিপ্লবীর নাম সর্বজন স্বীকৃত তাঁদের মধ্যে মালতী চৌধুরী প্রথমসারির একজন অন্যতম বিপ্লবী ছিলেন।ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রাম শুধু শহীদ ভগৎ সিং-এর মতই নয় বরং শক্তিশালী নারীদের দ্বারা প্রশস্ত হয়েছিল যারা তাদের মাটিতে দাঁড়িয়েছিল এবং দেশের স্বাধীনতা অর্জনের জন্য ব্রিটিশদের সাথে লড়াই করেছিল।

মালতী চৌধুরী ভারতীয় উপমহাদেশের ব্রিটিশ বিরোধী স্বাধীনতা আন্দোলনে এক উল্লেখযোগ্য নাম, যিনি দেশমতৃকার শৃঙ্খল মুক্তির জন্য নিজেকে সঁপে দিয়েছিলেন সম্পূর্ণ রূপে। ভারতীয় উপমহাদেশের ব্রিটিশ বিরোধী স্বাধীনতা আন্দোলনের একজন ব্যক্তিত্ব ও অগ্নিকন্যা ছিলেন তিনি। মালতী চৌধুরী ছিলেন মহাত্মা গান্ধী ও রবীন্দ্রনাথের ঘনিষ্ঠ সহযোগী। বিশিষ্ট সর্বোদয় নেত্রী ও সমাজসেবী।

জন্ম ও প্রারম্ভিক জীবন————

মালতী চৌধুরী ১৯০৪ সালের ২৬ জুলাই ব্রিটিশ ভারতের কলকাতায় একটি সচ্ছল ব্রাহ্মণ পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। বাবা কুমুদনাথ সেন ব্যারিস্টার ছিলেন। মাতা স্নেহলতা সেন। তাদের পৈতৃক নিবাস ছিল বর্তমান বাংলাদেশের ঢাকা বিক্রমপুরের কামারখাড়া। কিন্তু তাদের পরিবারের সবাই চলে যায় বিহারের শিমুলতলায়। মাত্র আড়াই বছর বয়সে তার বাবা মারা যান এবং তার মা তাকে বড় করেন। মালতী চৌধুরী ১৯২১ খ্রিস্টাব্দে ১৬ বছর বয়সে শান্তিনিকেতনে আসেন। সেখানে অধ্যয়নকালে তিনি সরাসরি রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের সংস্পর্শে আসেন। তিনি শান্তিনিকেতনে ১৯২৭ সালে ওড়িশার এক সময়ের মুখ্যমন্ত্রী নবকৃষ্ণ চৌধুরীর সাথে বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হন।

অহিংস আন্দোলন——-

মহাত্মা গান্ধী দ্বারা প্রভাবিত হয়ে, তিনি ১৯৩০ সালে অসহযোগ আন্দোলনে যোগ দেন এবং তাকে গ্রেফতার করে ভাগলপুর কেন্দ্রীয় কারাগারে পাঠানো হয়। তিনি ১৯৩২ খ্রিস্টাব্দে হাজারীবাগ কারাগারে ছিলেন। ৪২ সালের ভারত ছাড়ো আন্দোলনে অংশ নেওয়ার জন্য তিনি জেলে যান।

সামাজিক কাজ—––

তিনি সর্বোদয় নেত্রী নামে পরিচিত ছিলেন। স্বাধীনতার পর তিনি দরিদ্র, দলিত, আদিবাসী হরিজন শিশুদের সেবায় আত্মনিয়োগ করেন। তিনি উৎকল কংগ্রেস শ্রমজীবী কর্মী সংঘ গঠন করেন। গ্রামের কৃষকদের উন্নতির জন্য সংস্কার ও জনকল্যাণমূলক কর্মসূচী গ্রহণ করেন, সংগঠন গড়ে তোলেন। ওড়িশা রাজ্যে গান্ধীজির পদযাত্রায় সঙ্গী হন। ১৯৪৭ সালে, তিনি কিছু সময়ের জন্য ওড়িশা প্রদেশ কংগ্রেসের সভাপতি হন। ১৯৭৫ সালে জরুরি অবস্থা জারি হলে তার বিরুদ্ধে পথে নামেন এবং ৭১ বছর বয়সে তাকে ছয় মাস কারাবরণ করতে হয়। তিনি আচার্য বিনোবা ভাবের ভূদান আন্দোলনেও সক্রিয় অংশগ্রহণকারী ছিলেন।

সম্মান——-

(ক) উৎকল রত্ন সম্মান (উড়িষ্যা সরকার)।
(খ) জাতীয় পুরস্কার, ঠাকুর সাহিত্য পুরস্কার, দেশিকোত্তম, (শিশু কল্যাণমূলক কাজের জন্য)।
(গ) ১৯৮৮ সমাজসেবামূলক কাজের জন্যে তিনি সালে যমুনালাল বাজাজ পুরস্কারে সম্মানিত হলেও তা নিতে অস্বীকার করেছিলেন।

মৃত্যু——-

১৫ মার্চ ১৯৯৮ সালে ৯৩ বছর বয়েসে তিনি প্রয়াত হন ।

।। তথ্য : সংগৃহীত উইকিপিডিয়া ও বিভিন্ন ওয়েবসাইট।।

অরুণা আসাফ আলী ছিলেন একজন ভারতীয় শিক্ষাবিদ, রাজনৈতিক কর্মী এবং প্রকাশক। ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনে একজন সক্রিয় অংশগ্রহণকারী, তিনি 1942 সালে ভারত ছাড়ো আন্দোলনের সময় বোম্বের গোয়ালিয়া ট্যাঙ্ক ময়দানে ভারতীয় জাতীয় পতাকা উত্তোলনের জন্য ব্যাপকভাবে স্মরণীয় হয়েছিলেন, এই আন্দোলনটিকে এটির সবচেয়ে দীর্ঘস্থায়ী চিত্রের একটি দেয়।

তিনি ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের সদস্য হয়েছিলেন এবং লবণ সত্যাগ্রহের সময় জনসাধারণের মিছিলে অংশগ্রহণ করেছিলেন। তিনি গ্রেপ্তার হন, এবং 1931 সালে গান্ধী-আরউইন চুক্তির অধীনে মুক্তি পাননি যা সমস্ত রাজনৈতিক বন্দীদের মুক্তির শর্ত দেয়। অন্যান্য মহিলা সহ-বন্দীরা প্রাঙ্গণ ছেড়ে যেতে অস্বীকার করেছিল যদি না তাকেও মুক্তি দেওয়া হয় এবং মহাত্মা গান্ধীর হস্তক্ষেপের পরেই তাকে ছেড়ে দেওয়া হয়। তিনি তার মুক্তির পর 1942 সাল পর্যন্ত রাজনৈতিকভাবে খুব বেশি সক্রিয় ছিলেন না। তার স্বাধীন ধারার জন্য পরিচিত, তিনি এমনকি 1946 সালে নিজেকে আত্মসমর্পণের জন্য গান্ধীর অনুরোধকে অমান্য করেছিলেন। স্বাধীনতার পর, তিনি রাজনীতিতে সক্রিয় ছিলেন, দিল্লির প্রথম মেয়র হয়েছিলেন। এছাড়াও তিনি 1992 সালে পদ্মবিভূষণ এবং 1997 সালে মরণোত্তর ভারতরত্ন পুরস্কার লাভ করেন।
অরুনা আসাফ আলী 16 জুলাই 1909 সালে কালকা, পাঞ্জাব, ব্রিটিশ ভারতের (বর্তমানে হরিয়ানা, ভারতে) একটি বাঙালি ব্রাহ্মণ পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। তার বাবা উপেন্দ্রনাথ গাঙ্গুলী পূর্ব বাংলার (বর্তমানে বাংলাদেশ) বরিশাল জেলার বাসিন্দা কিন্তু ইউনাইটেড প্রদেশে বসতি স্থাপন করেন। তিনি একজন রেস্টুরেন্টের মালিক ছিলেন। তার মা অম্বালিকা দেবী ছিলেন ত্রৈলোক্যনাথ সান্যালের কন্যা, একজন প্রখ্যাত ব্রাহ্ম নেতা যিনি অনেকগুলি ব্রাহ্ম স্তোত্র লিখেছিলেন। উপেন্দ্রনাথ গাঙ্গুলীর ছোট ভাই ধীরেন্দ্রনাথ গাঙ্গুলী (DG) ছিলেন প্রথম দিকের চলচ্চিত্র পরিচালকদের একজন। আরেক ভাই, নগেন্দ্রনাথ ছিলেন একজন বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক যিনি নোবেল পুরস্কার বিজয়ী রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের একমাত্র জীবিত কন্যা মীরা দেবীকে বিয়ে করেছিলেন। অরুণার বোন পূর্ণিমা ব্যানার্জী ভারতের গণপরিষদের সদস্য ছিলেন।
অরুণা লাহোরের সেক্রেড হার্ট কনভেন্ট এবং তারপর নৈনিতালের অল সেন্টস কলেজে শিক্ষিত হন। স্নাতক হওয়ার পর, তিনি কলকাতার গোখলে মেমোরিয়াল স্কুলে শিক্ষক হিসেবে কাজ করেন। তিনি এলাহাবাদে কংগ্রেস দলের একজন নেতা আসাফ আলীর সাথে দেখা করেছিলেন। ধর্ম এবং বয়সের কারণে পিতামাতার বিরোধিতা সত্ত্বেও (তিনি একজন মুসলিম এবং তার 20 বছরেরও বেশি বয়সী ছিলেন) সত্ত্বেও তারা 1928 সালে বিয়ে করেছিলেন।
ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনে অরুণা আসাফ আলীর গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা ছিল। আসাফ আলীকে বিয়ে করার পর তিনি ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের সদস্য হয়েছিলেন এবং লবণ সত্যাগ্রহের সময় জনসাধারণের মিছিলে অংশগ্রহণ করেছিলেন। 21 বছর বয়সে তাকে গ্রেপ্তার করা হয়েছিল এই অভিযোগে যে তিনি একজন ভবঘুরে ছিলেন এবং তাই 1931 সালে গান্ধী-আরউইন চুক্তির অধীনে মুক্তি পাননি যা সমস্ত রাজনৈতিক বন্দীদের মুক্তির শর্ত দিয়েছিল। অন্যান্য মহিলা সহ-বন্দিরা প্রাঙ্গণ ছেড়ে যেতে অস্বীকার করেছিল যদি না তাকে মুক্তি দেওয়া হয় এবং মহাত্মা গান্ধী হস্তক্ষেপ করার পরেই ছেড়ে দেওয়া হয়। একটি গণআন্দোলন তার মুক্তি নিশ্চিত করে।
1932 সালে, তাকে তিহার জেলে বন্দী করা হয়েছিল যেখানে তিনি অনশন শুরু করে রাজনৈতিক বন্দীদের প্রতি উদাসীন আচরণের প্রতিবাদ করেছিলেন। তার প্রচেষ্টায় তিহার জেলের অবস্থার উন্নতি হয়েছিল কিন্তু তাকে আম্বালায় স্থানান্তরিত করা হয় এবং নির্জন কারাবাসের শিকার করা হয়। মুক্তির পর তিনি রাজনৈতিকভাবে খুব একটা সক্রিয় ছিলেন না, কিন্তু 1942 সালের শেষের দিকে তিনি ভূগর্ভস্থ আন্দোলনে অংশ নেন।
1942 সালের 8 আগস্ট, সর্বভারতীয় কংগ্রেস কমিটি বোম্বে অধিবেশনে ভারত ছাড়ো প্রস্তাব পাস করে। সরকার প্রধান নেতাদের এবং কংগ্রেস ওয়ার্কিং কমিটির সকল সদস্যকে গ্রেফতার করে সাড়া দিয়েছিল এবং এইভাবে আন্দোলনকে সাফল্য থেকে দূরে রাখার চেষ্টা করেছিল। তরুণ অরুণা আসাফ আলী 9 আগস্ট অধিবেশনের বাকি অংশে সভাপতিত্ব করেন এবং গোয়ালিয়া ট্যাঙ্ক ময়দানে কংগ্রেসের পতাকা উত্তোলন করেন। এটি আন্দোলনের সূচনাকে চিহ্নিত করে। সমাবেশে পুলিশ গুলি চালায়। বিপদের মুখে তার সাহসিকতার জন্য অরুণাকে 1942 সালের আন্দোলনের নায়িকা বলা হয় এবং পরবর্তী বছরগুলিতে তাকে স্বাধীনতা আন্দোলনের গ্র্যান্ড ওল্ড লেডি বলা হয়। প্রত্যক্ষ নেতৃত্বের অনুপস্থিতি সত্ত্বেও, স্বাধীনতা অর্জনের জন্য ভারতের তরুণদের আকাঙ্ক্ষার বহিঃপ্রকাশ হিসাবে সারা দেশে স্বতঃস্ফূর্ত প্রতিবাদ ও বিক্ষোভ অনুষ্ঠিত হয়েছিল।
তার নামে গ্রেপ্তারি পরোয়ানা জারি করা হয়েছিল কিন্তু গ্রেপ্তার এড়াতে তিনি ভূগর্ভস্থ হয়ে যান এবং ১৯৪২ সালে আন্ডারগ্রাউন্ড আন্দোলন শুরু করেন। তার সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত ও বিক্রি করা হয়। ইতিমধ্যে, তিনি রাম মনোহর লোহিয়ার সাথে কংগ্রেস পার্টির একটি মাসিক ম্যাগাজিন ইনকিলাবও সম্পাদনা করেন। 1944 সালের একটি ইস্যুতে, তিনি যুবকদের সহিংসতা এবং অহিংসা সম্পর্কে নিরর্থক আলোচনা ভুলে যেতে এবং বিপ্লবে যোগ দিতে বলেছিল। জয়প্রকাশ নারায়ণ ও অরুণা আসাফ আলীর মতো নেতাদের “গান্ধীর রাজনৈতিক সন্তান কিন্তু কার্ল মার্ক্সের সাম্প্রতিক ছাত্র” হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। সরকার তাকে ধরার জন্য 5,000 টাকা পুরস্কার ঘোষণা করেছে।
তিনি অসুস্থ হয়ে পড়েন এবং দিল্লির করোলবাগের ডাঃ জোশির হাসপাতালে কিছু সময়ের জন্য লুকিয়ে ছিলেন। মহাত্মা গান্ধী তাকে একটি হাতে লেখা নোট পাঠিয়েছিলেন লুকিয়ে থেকে বেরিয়ে আসতে এবং নিজেকে আত্মসমর্পণ করার জন্য – যেহেতু তার মিশন সম্পন্ন হয়েছিল এবং তিনি হরিজন কার্যের জন্য পুরস্কারের পরিমাণ ব্যবহার করতে পারেন। যাইহোক, 1946 সালে তার বিরুদ্ধে ওয়ারেন্ট প্রত্যাহার করার পরেই তিনি আত্মগোপন থেকে বেরিয়ে আসেন। তিনি মহাত্মার কাছ থেকে পাওয়া নোটটি মূল্যবান ছিলেন এবং এটি তার ড্রয়িং রুমকে সজ্জিত করেছিল। যাইহোক, তিনি রয়্যাল ইন্ডিয়ান নেভি বিদ্রোহকে সমর্থন করার জন্য গান্ধীর কাছ থেকেও সমালোচনার সম্মুখীন হন, একটি আন্দোলনকে তিনি হিন্দু ও মুসলমানদের একক সর্বশ্রেষ্ঠ একীকরণকারী ফ্যাক্টর হিসেবে দেখেছিলেন যেটি পাকিস্তান আন্দোলনের শীর্ষে ছিল।
তিনি কংগ্রেস সোশ্যালিস্ট পার্টির সদস্য ছিলেন, সমাজতান্ত্রিক ঝোঁক সহ কর্মীদের জন্য কংগ্রেস পার্টির মধ্যে একটি ককাস। সমাজতন্ত্রের বিষয়ে কংগ্রেস পার্টির অগ্রগতিতে হতাশ হয়ে তিনি 1948 সালে একটি নতুন দল, সমাজতান্ত্রিক দল এ যোগ দেন। তবে তিনি এদাতা নারায়ণনের সাথে সেই দলটি ত্যাগ করেন এবং রজনী পামে দত্তের সাথে মস্কো সফর করেন। তারা দুজনেই 1950-এর দশকের গোড়ার দিকে ভারতের কমিউনিস্ট পার্টিতে যোগ দিয়েছিলেন। ব্যক্তিগত ফ্রন্টে, 1953 সালে আসাফ আলী মারা গেলে তিনি শোকাহত হন।
1954 সালে, তিনি ভারতীয় নারীদের জাতীয় ফেডারেশন গঠন করতে সাহায্য করেছিলেন, সিপিআই-এর মহিলা শাখা কিন্তু 1956 সালে নিকিতা ক্রুশ্চেভের স্ট্যালিনকে প্রত্যাখ্যান করার পরে পার্টি ত্যাগ করেন। 1958 সালে, তিনি দিল্লির প্রথম মেয়র নির্বাচিত হন। তিনি দিল্লিতে সমাজকল্যাণ ও উন্নয়নের জন্য কৃষ্ণ মেনন, বিমলা কাপুর, গুরু রাধা কিষাণ, প্রেমসাগর গুপ্ত, রজনী পালমে জোতি, সরলা শর্মা এবং সুভদ্রা জোশীর মতো তার যুগের সমাজকর্মী এবং ধর্মনিরপেক্ষতাবাদীদের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিলেন।
তিনি এবং নারায়ণন লিঙ্ক পাবলিশিং হাউস শুরু করেন এবং একই বছর একটি দৈনিক পত্রিকা, প্যাট্রিয়ট এবং একটি সাপ্তাহিক, লিঙ্ক প্রকাশ করেন। জওহরলাল নেহেরু, কৃষ্ণ মেনন এবং বিজু পট্টনায়কের মতো নেতাদের পৃষ্ঠপোষকতার কারণে প্রকাশনাগুলি মর্যাদাপূর্ণ হয়ে ওঠে। পরে তিনি অভ্যন্তরীণ রাজনীতির কারণে প্রকাশনা সংস্থা থেকে সরে আসেন, তার কমরেডদের ধর্ম গ্রহণের লোভে হতবাক হয়ে যান। জরুরী অবস্থা সম্পর্কে সংরক্ষিত থাকা সত্ত্বেও, তিনি ইন্দিরা গান্ধী এবং রাজীব গান্ধীর কাছাকাছি ছিলেন।
তিনি 29 জুলাই 1996-এ 87 বছর বয়সে নিউ দিল্লিতে মারা যান।
অরুনা আসাফ আলী ১৯৬৪ সালের জন্য আন্তর্জাতিক লেনিন শান্তি পুরস্কার এবং 1991 সালে আন্তর্জাতিক বোঝাপড়ার জন্য জওহরলাল নেহেরু পুরস্কারে ভূষিত হয়েছিলেন। তিনি 1992 সালে তার জীবদ্দশায় ভারতের দ্বিতীয় সর্বোচ্চ বেসামরিক সম্মান পদ্মবিভূষণ এবং অবশেষে সর্বোচ্চ বেসামরিক পুরস্কারে ভূষিত হন। ভারতরত্ন, মরণোত্তর 1997 সালে। 1998 সালে, তার স্মরণে একটি স্ট্যাম্প জারি করা হয়েছিল। তার সম্মানে নতুন দিল্লির অরুণা আসাফ আলী মার্গের নামকরণ করা হয়েছে। অল ইন্ডিয়া মাইনরিটিস ফ্রন্ট বার্ষিক ডক্টর অরুণা আসাফ আলী সদভাবনা পুরস্কার বিতরণ করে।

মালালা ইউসুফজাই, একজন পাকিস্তানি শিক্ষা কর্মী, 12 জুলাই, 1997, পাকিস্তানের সোয়াত উপত্যকার মিঙ্গোরায় জন্মগ্রহণ করেন। 11 বছর বয়সে তিনি বিশিষ্ট হয়ে ওঠেন, যখন তিনি তার স্থানীয় সোয়াত উপত্যকায় মেয়েদের স্কুলে যাওয়া নিষিদ্ধ করার তালেবানের প্রচেষ্টার বিরুদ্ধে কথা বলতে শুরু করেন।

তার সাহস এবং দৃঢ়তা তাকে বিশ্বব্যাপী আশা এবং অনুপ্রেরণার প্রতীক করে তুলেছে, 17 বছর বয়সে তাকে 2014 সালে নোবেল শান্তি পুরস্কার অর্জন করে।
প্রারম্ভিক জীবন এবং সক্রিয়তা
মালালার জন্ম জিয়াউদ্দিন ইউসুফজাই, একজন কবি এবং শিক্ষা কর্মী এবং তোর পেকাই ইউসুফজাই। তার নামকরণ করা হয়েছিল একটি লোক নায়িকার নামে, মাইওয়ান্দের মালালাই, যিনি দ্বিতীয় অ্যাংলো-আফগান যুদ্ধের সময় তার সাহসিকতার জন্য পরিচিত। মালালার বাবা সোয়াত উপত্যকায় একটি স্কুল চালাতেন এবং এই অঞ্চলে ইসলামিক আইনের কঠোর ব্যাখ্যা আরোপ করার তালেবানের প্রচেষ্টার একজন সোচ্চার সমালোচক ছিলেন।
2008 সালে, 11 বছর বয়সে, মালালা বিবিসি উর্দু পরিষেবার জন্য একটি ব্লগ লিখতে শুরু করেন, তালেবান শাসনের অধীনে তার জীবনের বিশদ বিবরণ দেন এবং মেয়েদের শিক্ষার পক্ষে কথা বলেন। তার লেখা ছিল মর্মস্পর্শী এবং শক্তিশালী, সোয়াত উপত্যকার মেয়েদের সংগ্রামে কণ্ঠ দিয়েছিল যারা স্কুলে যাওয়ার অধিকার থেকে বঞ্চিত হয়েছিল।

তার জীবনের উপর তালেবান প্রচেষ্টা—

9 অক্টোবর, 2012-এ, মালালার জীবন নাটকীয় মোড় নেয় যখন সে স্কুলে যাওয়ার পথে তালেবানদের দ্বারা গুলিবিদ্ধ হয়। আক্রমণটি তাকে নীরব করার একটি ব্যর্থ প্রচেষ্টা ছিল, কিন্তু এটি শুধুমাত্র মেয়েদের শিক্ষার জন্য লড়াই চালিয়ে যাওয়ার জন্য তার সংকল্পকে শক্তিশালী করেছিল।

আক্রমণটি ব্যাপক ক্ষোভের জন্ম দেয় এবং সাহস ও স্থিতিস্থাপকতার প্রতীক হিসেবে মালালার অবস্থানকে দৃঢ় করে। তাকে পেশোয়ারের একটি সামরিক হাসপাতালে এয়ারলিফট করা হয় এবং পরবর্তীতে আরও চিকিৎসার জন্য ইংল্যান্ডের বার্মিংহামের একটি হাসপাতালে স্থানান্তরিত করা হয়।

নোবেল শান্তি পুরস্কার—-

2014 সালে, শিশু ও যুবকদের দমনের বিরুদ্ধে এবং সমস্ত শিশুদের শিক্ষার অধিকারের জন্য তার সংগ্রামের জন্য ভারতীয় শিশু অধিকার কর্মী কৈলাশ সত্যার্থীর সাথে মালালাকে নোবেল শান্তি পুরস্কার দেওয়া হয়েছিল।
মালালার নোবেল পুরষ্কার গ্রহণের বক্তৃতা ছিল কর্মের জন্য একটি শক্তিশালী আহ্বান, যা বিশ্ব নেতাদের শিক্ষাকে অগ্রাধিকার দেওয়ার এবং সমস্ত শিশুর মানসম্পন্ন শিক্ষার অ্যাক্সেস নিশ্চিত করার আহ্বান জানিয়েছিল। তিনি নোবেল শান্তি পুরস্কার প্রাপ্ত সর্বকনিষ্ঠ ব্যক্তি হয়ে ওঠেন, এবং তার বক্তৃতা একটি স্থায়ী অভ্যাসের সাথে মিলিত হয়।

শিক্ষার সক্রিয়তা—–

মালালার সক্রিয়তা তার জন্মভূমি পাকিস্তানে সীমাবদ্ধ থাকেনি। তিনি বিশ্ব ভ্রমণ করেছেন, মেয়েদের শিক্ষার পক্ষে কথা বলেছেন এবং নীতি পরিবর্তনের জন্য বিশ্ব নেতাদের সাথে বৈঠক করেছেন। তিনি “আই অ্যাম মালালা” সহ বেশ কয়েকটি বই লিখেছেন, যা একটি আন্তর্জাতিক বেস্টসেলার হয়েছে।
2013 সালে, মালালা এবং তার বাবা মালালা ফান্ডের সহ-প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, একটি অলাভজনক সংস্থা যা মেয়েদের শিক্ষা প্রদানের জন্য কাজ করে যেখানে এটি অস্বীকৃত বা অ্যাক্সেস করা কঠিন। তহবিলটি আফগানিস্তান, সিরিয়া এবং নাইজেরিয়ার মতো দেশে প্রকল্পগুলিকে সমর্থন করেছে।

উত্তরাধিকার—–

মালালার উত্তরাধিকার তার নিজের গল্পের বাইরেও প্রসারিত। তিনি তরুণ প্রজন্মের একটি প্রজন্মকে তাদের অধিকারের জন্য দাঁড়াতে এবং মানসম্মত শিক্ষার দাবিতে অনুপ্রাণিত করেছেন। তার সাহস এবং স্থিতিস্থাপকতা বিশ্বকে দেখিয়েছে যে প্রতিকূলতার মুখেও একজন ব্যক্তি পরিবর্তন করতে পারে।
মালালার গল্পটি মেয়েদের শিক্ষার গুরুত্বকেও তুলে ধরেছে, যা দারিদ্র্যের চক্র ভাঙতে এবং অর্থনৈতিক উন্নয়নের জন্য গুরুত্বপূর্ণ। তার ওকালতি মেয়েদের শিক্ষায় উল্লেখযোগ্য অগ্রগতির দিকে পরিচালিত করেছে, অনেক দেশ শিক্ষার জন্য তহবিল বাড়াতে এবং মেয়েদের শিক্ষাকে সমর্থন করার জন্য নীতি বাস্তবায়নের প্রতিশ্রুতিবদ্ধ।

উপসংহার—–

মালালা ইউসুফজাইয়ের গল্প সাহস এবং স্থিতিস্থাপকতার শক্তির প্রমাণ। মেয়েদের শিক্ষার জন্য লড়াই করার জন্য তার সংকল্প তরুণ প্রজন্মের একটি প্রজন্মকে অনুপ্রাণিত করেছে এবং বিশ্বব্যাপী মেয়েদের শিক্ষার প্রচারে উল্লেখযোগ্য অগ্রগতির দিকে পরিচালিত করেছে। তার উত্তরাধিকার বিশ্বব্যাপী মানুষকে তাদের অধিকারের জন্য দাঁড়াতে এবং মানসম্পন্ন শিক্ষার দাবিতে অনুপ্রাণিত ও অনুপ্রাণিত করবে।

1829 সালে, ব্রিটিশ সাম্রাজ্য, লর্ড উইলিয়াম বেন্টিঙ্কের শাসনাধীনে, ভারতে সতীদাহ প্রথা বাতিল করে। সতীদাহ, একজন বিধবা তার স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় নিজেকে বিলিয়ে দেওয়ার কাজটি ভারতের কিছু অঞ্চলে, বিশেষ করে উচ্চবর্ণের হিন্দুদের মধ্যে একটি দীর্ঘস্থায়ী প্রথা ছিল। সতীদাহ প্রথার বিলুপ্তি ছিল ভারতীয় ইতিহাসে একটি উল্লেখযোগ্য মাইলফলক, যা মহিলাদের অধিকারের জন্য লড়াইয়ের একটি বাঁক এবং দেশে সামাজিক সংস্কারের একটি নতুন যুগের সূচনা করে।

পটভূমি—

সতীদাহ প্রথা বহু শতাব্দী ধরে ভারতীয় সংস্কৃতির একটি অংশ ছিল, প্রথম নথিভুক্ত উদাহরণটি 300 খ্রিস্টপূর্বাব্দে। যাইহোক, এটি মধ্যযুগীয় যুগে বিশেষ করে পশ্চিম ভারতের রাজপুত গোষ্ঠীর মধ্যে উল্লেখযোগ্য আকর্ষণ লাভ করে। এই অনুশীলনটিকে ভক্তি, আনুগত্য এবং সম্মানের প্রতীক হিসাবে দেখা হয়েছিল, বিধবার আত্মত্যাগের সাথে বিশ্বাস করা হয়েছিল যে তার স্বামীর পরকালের নিরাপদ উত্তরণ নিশ্চিত করা যায়।

যাইহোক, ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি, যেটি 19 শতকের গোড়ার দিকে ভারতে তার উপস্থিতি প্রতিষ্ঠা করেছিল, সতীদাহ প্রথাকে বর্বর এবং অমানবিক প্রথা হিসাবে দেখেছিল। ব্রিটিশ খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারক উইলিয়াম কেরি সহ কোম্পানির কর্মকর্তারা সতীদাহ প্রথার অসংখ্য ঘটনা নথিভুক্ত করেছেন, যা নারীদের উপর নিষ্ঠুরতা ও সহিংসতা তুলে ধরে।
সতীদাহের বিরুদ্ধে আন্দোলন
19 শতকের গোড়ার দিকে সতীদাহ প্রথার বিরুদ্ধে আন্দোলন গতি লাভ করে, ভারতীয় সংস্কারক এবং ব্রিটিশ ধর্মপ্রচারক উভয়েই এর বিলোপের পক্ষে কথা বলে। রাজা রামমোহন রায়, একজন বিশিষ্ট ভারতীয় সংস্কারক, সতীদাহ প্রথার একজন সোচ্চার সমালোচক ছিলেন, যুক্তি দিয়েছিলেন যে এটি হিন্দু ধর্মগ্রন্থ দ্বারা সমর্থিত নয়। তিনি বিশ্বাস করতেন যে প্রথাটি পুরুষতান্ত্রিক সমাজ এবং নারী নিপীড়নের ফল।

রায়ের প্রচেষ্টাকে লর্ড উইলিয়াম বেন্টিঙ্ক সমর্থন করেছিলেন, যিনি 1829 সালে বেঙ্গল সতীদাহ বিধি প্রণয়ন করেছিলেন, হিন্দু বিধবাদের জীবন্ত পুড়িয়ে মারার প্রথাকে আইন দ্বারা শাস্তিযোগ্য বলে ঘোষণা করেছিলেন। প্রবিধানটি ছিল সতীদাহ প্রথার বিরুদ্ধে লড়াইয়ে একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ, যা ভারতে নারী অধিকারের ইতিহাসে একটি সন্ধিক্ষণ চিহ্নিত করে।
অর্থোডক্স হিন্দু প্রতিক্রিয়া
সতীদাহ প্রথার বিলুপ্তি গোঁড়া হিন্দু গোষ্ঠীগুলির প্রতিরোধের মুখোমুখি হয়েছিল, যারা প্রথাটিকে তাদের সংস্কৃতি এবং ঐতিহ্যের একটি অপরিহার্য অংশ হিসাবে দেখেছিল। তারা যুক্তি দিয়েছিল যে সতীদাহ একটি স্বেচ্ছাসেবী কাজ ছিল, বিধবা তার স্বামীর মুক্তি নিশ্চিত করার জন্য নিজেকে বলি দিতে বেছে নেয়। তারা এও বিশ্বাস করত যে সতীদাহ প্রথার বিলোপ ছিল তাদের ধর্মীয় স্বাধীনতার উপর আক্রমণ এবং ভারতীয় সমাজে পশ্চিমা মূল্যবোধ চাপিয়ে দেওয়ার চেষ্টা।

গোঁড়া হিন্দুরা সতীদাহ প্রথা বাতিলের বিরুদ্ধে আপিল করে ব্রিটিশ পার্লামেন্টে আবেদন করে। যাইহোক, ব্রিটিশ সরকার বেঙ্গল সতীদাহ প্রবিধান বহাল রেখে তাদের প্রচেষ্টা ব্যর্থ হয়।
প্রভাব এবং উত্তরাধিকার
সতীদাহ প্রথার বিলুপ্তি ভারতীয় সমাজে একটি উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলেছিল, যা মহিলাদের অধিকারের জন্য লড়াইয়ের একটি টার্নিং পয়েন্ট চিহ্নিত করে। এই প্রবিধানটি 1856 সালের হিন্দু বিধবাদের পুনর্বিবাহ আইন, 1870 সালের নারী শিশুহত্যা প্রতিরোধ আইন এবং 1891 সালের সম্মতির বয়স আইন সহ আরও সামাজিক সংস্কারের পথ তৈরি করে।
সতীদাহ প্রথার বিলুপ্তি ভারতের স্বাধীনতা আন্দোলনেও গভীর প্রভাব ফেলেছিল। প্রবিধানটিকে ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদের প্রতীক হিসাবে দেখা হয়েছিল, অনেক ভারতীয় এটিকে ভারতীয় সমাজের উপর পশ্চিমা মূল্যবোধ আরোপ করার প্রচেষ্টা হিসাবে দেখেছিল। সতীদাহ প্রথার বিরুদ্ধে আন্দোলন ভারতীয় জাতীয়তাবাদীদের জন্য একটি শোভাযাত্রায় পরিণত হয়েছিল, যারা এটিকে ব্রিটিশ শাসনকে চ্যালেঞ্জ করার এবং তাদের সাংস্কৃতিক পরিচয় জাহির করার সুযোগ হিসেবে দেখেছিল।

উপসংহার—-

সতীদাহ প্রথার বিলুপ্তি ছিল ভারতীয় ইতিহাসে একটি উল্লেখযোগ্য মাইলফলক, যা নারীর অধিকার ও সামাজিক সংস্কারের লড়াইয়ে একটি বাঁক পয়েন্ট চিহ্নিত করে। সতীদাহের বিরুদ্ধে আন্দোলন ছিল সক্রিয়তার শক্তি এবং নিপীড়ক প্রথাকে চ্যালেঞ্জ করার গুরুত্বের প্রমাণ। সতীদাহ প্রথা বিলোপের উত্তরাধিকার আজও ভারতে অনুভূত হচ্ছে, দেশটি এখনও লিঙ্গ বৈষম্য এবং সামাজিক ন্যায়বিচারের সমস্যাগুলির সাথে লড়াই করছে।

সতীদাহের গল্পটি নিপীড়নমূলক প্রথাকে চ্যালেঞ্জ করার এবং নারীর অধিকারের জন্য লড়াই করার গুরুত্বের অনুস্মারক হিসাবে কাজ করে। এটি সামাজিক সংস্কারের জটিল এবং প্রায়শই ভরাট প্রকৃতিকেও তুলে ধরে, বিভিন্ন গোষ্ঠী এবং ব্যক্তিরা কী অগ্রগতি এবং আধুনিকতা গঠন করে সে সম্পর্কে বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করে। শেষ পর্যন্ত, সতীদাহ প্রথার বিলুপ্তি ছিল ভারতে মহিলাদের অধিকারের লড়াইয়ে একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ, যা আরও সামাজিক সংস্কারের পথ প্রশস্ত করেছিল এবং ভারতীয় ইতিহাসের ইতিহাসে এর স্থানকে সিমেন্ট করে।

ভারতীয় বাংলা চলচ্চিত্রের কিংবদন্তি অভিনেত্রী সুমিতা সান্যাল ছিলেন একজন বিখ্যাত ভারতীয় বাংলা চলচ্চিত্র অভিনেত্রী যিনি তার চিত্তাকর্ষক উপস্থিতি এবং ব্যতিক্রমী প্রতিভা দিয়ে রূপালী পর্দায় মুগ্ধ করেছেন ৯ অক্টোবর, ১৯৪৫ সালে কলকাতা, পশ্চিমবঙ্গে জন্মগ্রহণ করেন, সুমিতা ১৯৬০ এর দশকের শুরুতে তার অভিনয় জীবন শুরু করেন এবং দ্রুত বাংলা চলচ্চিত্রে একটি ঘরোয়া নাম হয়ে ওঠেন।সুমিতা সান্যাল হিন্দি সিনেমায় তার কাজের জন্য পরিচিত।

তিন দশকেরও বেশি সময়ব্যাপী ক্যারিয়ারের সাথে, সুমিতা ৫০টিরও বেশি চলচ্চিত্রে অভিনয় করেছিলেন, সত্যজিৎ রায়, মৃণাল সেন এবং তরুণ মজুমদারের মতো প্রশংসিত পরিচালকদের সাথে কাজ করেছিলেন।

তিনি বিভূতি লাহার খোকাবাবুর প্রত্যবর্তন ছবিতে উত্তম কুমারের বিপরীতে আত্মপ্রকাশ করেন। পরবর্তীকালে তিনি ১৯৬০ এবং ১৯৭০ এর দশকে পরপর কিছু বাংলা চলচ্চিত্রে উপস্থিত হন। তিনি ব্রিটিশ ভারতের বেঙ্গল প্রেসিডেন্সির দার্জিলিংয়ে মঞ্জুলা সান্যাল নামে জন্মগ্রহণ করেন। তার পিতা ছিলেন গিরিজা গোলকুণ্ডা সান্যাল।

কর্মজীবন—–

পরিচালক বিভূতি লাহা খোকাবাবুর প্রত্যবর্তন চলচ্চিত্রের জন্য তার নাম রেখেছিলেন সুচরিতা। এর পরে পরিচালক কনক মুখোপাধ্যায় সুমিতা নাম রাখার সিদ্ধান্ত নেন। বিখ্যাত অভিনেত্রী লীলা দেশাই সুমিতার খুব পরিচিত ছিলেন। লীলা তাকে অগ্রদূতের সাথে পরিচয় করিয়ে দিয়েছিলেন। খোকাবাবুর প্রত্যবর্তন- এ সুযোগ পাওয়ার পর, তিনি দিলীপ কুমারের বিপরীতে সগিনা মাহাতো এবং বিশ্বজিৎ এবং সন্ধ্যা রায়ের পাশাপাশি কুহেলিতে প্রধান চরিত্রে অভিনয় করেন। তিনি বেশ কয়েকটি হিন্দি ছবিতেও অভিনয় করেছেন, যার মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য ছিল ১৯৭০ সালের আনন্দ। এ ছবিটিতে অমিতাভ বচ্চনের বিপরীতে তিনি অভিনয় করেছেন। তিনি টেলিভিশন সিরিয়াল, পেশাদার মঞ্চ এবং গ্রুপ থিয়েটার “রাঙা সভা”-এ অভিনয় করেছিলেন। তিনি হৃষিকেশ মুখোপাধ্যায়ের গুড্ডি, আনন্দ এবং আশীর্বাদের মতো অনেক চলচ্চিত্রের অংশ ছিলেন।

ব্যক্তিগত জীবন—-

তিনি চলচ্চিত্র সম্পাদক সুবোধ রায়কে বিয়ে করেছিলেন। তাদের একটি ছেলে আছে।

বাংলা চলচ্চিত্র—–

খোকাবুর প্রত্যবর্তন, আকাশপ্রদীপ, দেয়া নেয়া, কালশর্ত, স্বর্গ হতে বিদায়, গোধুলি বেলা, অনুষ্টুপ ছন্দ, দিনান্তের আলো, প্রথম প্রেম, একই অঙ্গে এত রূপ, সুরের আগুন, কাল তুমি আলেয়া, নায়ক, শেষ তিন দিন, নূতন জীবন, অশ্রু দিয়ে লেখা, হারানো প্রেম, হঠাৎ দেখা, পঞ্চসার, আপনজন, চিরদিনের, চেনা অচেনা, তিন ভূবনের পারে, মায়া, সাগিনা মাহাতো, নিশাচর, অন্য মাটি অন্য রং, কুহেলি,নতুন সূর্য, জীবন নিয়ে, জবাব, শ্রীমতী।

হিন্দি চলচ্চিত্র——–

আশির্বাদ, আনন্দ, গুড্ডি, মেরে আপনে, ময়ূর বসন্ত।
সুমিতার প্রতিভা অভিনয়ের বাইরেও প্রসারিত হয়েছিল, কারণ তিনি একজন দক্ষ নৃত্যশিল্পী এবং গায়িকাও ছিলেন। বাংলা চলচ্চিত্রে তার অবদান মর্যাদাপূর্ণ বেঙ্গল ফিল্ম জার্নালিস্ট অ্যাসোসিয়েশন অ্যাওয়ার্ড সহ অসংখ্য পুরষ্কার এবং প্রশংসার সাথে স্বীকৃত হয়েছে।

সুমিতা সান্যালের উত্তরাধিকার প্রজন্মের অভিনেতা এবং চলচ্চিত্র উত্সাহীদের অনুপ্রাণিত করে চলেছে, ভারতীয় চলচ্চিত্রের সবচেয়ে প্রিয় এবং সম্মানিত অভিনেত্রীদের একজন হিসাবে তার স্থানকে সিমেন্ট করে। ৯ জুলাই, ২০১৭, লেক গার্ডেনস, কলকাতায় তিনি প্রয়াত হন।

পেশায় তিনি ছিলেন ঝাড়ুদার। জীবনের বেশিরভাগ সময় কেটেছে জঞ্জাল সাফ করে। শিক্ষার আলোক-বঞ্চিত নিরক্ষর এই গ্রাম্য মহিলা তার সীমাবদ্ধতার গণ্ডী ছাড়িয়ে ঝাঁপিয়ে পড়েছিলেন এক অসম লড়াইয়ে যাতে করে সমাজ থেকে অপরাধ নামক জঞ্জাল কিছুটা অত্যন্ত দূর করা যায়। পদে পদে বাধা এসেছে। প্রাণ সংশয় হয়েছে।

হার মানেননি তিনি, পালিয়ে আসেনি যুদ্ধক্ষেত্র ছেড়ে। অবশেষে সাফল্যের জয়মাল্য গলায় পরে প্রমাণ করে দিয়েছেন লক্ষ্য যদি মহৎ হয় আর সঙ্গে যদি থাকে জেদ, হার-না-মানা মানসিকতা ও আন্তরিক প্রচেষ্টা তাহলে সাফল্য একদিন না একদিন ধরা দিতে বাধ্য। এই দুঃসাহসিক প্রয়াস তাঁকে ইতিহাসে সম্মানের স্থান দিয়েছে। বর্তমানে পরিবেশ সংক্রান্ত আলোচনায় হয়তো সেভাবে উঠে আসে না তাঁর নাম, তাই বলে তাঁর কৃতিত্বকে কোনোভাবেই খাটো করা যায় না। পরিবেশ বন্ধু এই মহৎ-প্রাণা মহিলা হলেন কিঙ্করী দেবী।
১৯২৫ খ্রিস্টাব্দে হিমাচল প্রদেশের ঘাতোন গ্রামে এক গরিব দলিত পরিবারে তার জন্ম। তাঁর বাবা কালিয়া রাম ছিলেন সামান্য কৃষক। আর্থিক অনটন ও এলাকায় শিক্ষা প্রতিষ্ঠানের অভাবের কারণে কিঙ্করী দেবী পড়াশোনা করার সুযোগ পাননি। জীবনের প্রায় শেষদিকে এসে তিনি কেবল নিজের নামটুকু সই করতে শিখেছিলেন। অভাবে কারণে শৈশবে তিনি অপরের বাড়িতে কাজ করতেন। মাত্র চোদ্দ বছর বয়সে তার বিয়ে হয় শানু রামের সঙ্গে। শানু পেশায় ছিল শ্রমিক। কিঙ্করী দেবীর বয়স যখন বাইশ বছর তখন টাইফয়েডে আক্রান্ত হয়ে শানু রাম মারা যায়। শুরু হয় কিঙ্করীর জীবন যুদ্ধের আর এক নতুন অধ্যায়। স্বামীহারা, অসহায় বিধবা সংসার প্রতিপালনের জন্য ঝাড়ুদারের কাজ করতে শুরু করেন। এক্ষেত্রে আর পাঁচটা সাধারণ মানুষের মতোই হতে পারত তাঁর জীবন। কিন্তু তা হয়নি, কেননা তাঁর ভাবনা ছিল সাধারণের থেকে একটু আলাদা।
কিঙ্করী দেখেন খনি মালিকদের অনিয়ন্ত্রিত খনন ও মাফিয়াদের দৌরাত্ম্যে হিমাচল প্রদেশের পাহাড়ি এলাকা তার সৌন্দর্য হারাচ্ছে। ক্ষতিগ্রস্ত হচ্ছে জল সরবরাহ ব্যবস্থা, ধ্বংস হচ্ছে চাষযোগ্য জমি। এসব দেখে তিনি স্থির থাকতে পারেন না। শপথ নেন এর বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করার। প্রথমে তিনি স্থানীয়ভাবে প্রতিবাদ শুরু করেন। কিন্তু তাতে কোনো কাজ হয় না। তখন তিনি আদালতে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। People’s Action for People in Need নামে একটি স্বেচ্ছাসেবী সংস্থা তাঁর পাশে এসে দাঁড়ায়। সিমলা হাইকোর্টে তিনি ৪৮ জন খনি শ্রমিকের বিরুদ্ধে জনস্বার্থ মামলা দায়ের করেন। সময় এগোতে থাকে কিন্তু মামলার কোনো অগ্রগতি হয় না। এর প্রতিবাদে হাইকোর্টের সামনে ১৯ দিন অনশনে বসেন তিনি। ব্যাপারটা রাজ্য ছাড়িয়ে জাতীয় এবং আন্তর্জাতিক স্তরে সাড়া ফেলে দেয়। ফলস্বরূপ তাঁর দায়ের করা মামলার বিচার শুরু হয়। ১৯৮৭ খ্রিস্টাব্দে সিমলা হাইকোর্ট রাজ্যে খনন কার্যের ওপর স্থিতাবস্থা (Stay Order) জারি করেন এবং সেই সঙ্গে সঙ্গে পাহাড়ি এলাকায় বিস্ফোরণের ওপর সম্পূর্ণ নিষেধাজ্ঞাজারি করেন। খনি মালিকরা এই রায়ের বিরুদ্ধে সুপ্রিমকোর্টে যান। এই সময় কিঙ্করী দেবীকে ভয়াবহ অবস্থার মধ্যে সময় কাটাতে হয়েছে। অবশেষে ১৯৯৫ খ্রিস্টাব্দে সুপ্রিমকোর্ট তার পক্ষে রায় দেন।
এক অতি সাধারণ, তথাকথিত অশিক্ষিত মহিলার এই লড়াই মুগ্ধ করেছিল আমেরিকার তৎকালীন ফার্স্ট লেডি হিলারি ক্লিনটনকে। ১৯৯৫ খ্রিস্টাব্দে বেজিং-এ বসেছিল আন্তর্জাতিক মহিলা সম্মেলন (International Women Conference)। হিলারি ক্লিনটনের উদ্যোগে কিঙ্করী দেবী শুধু এখানে আমন্ত্রিতই হননি, প্রদীপ প্রজ্জ্বলনের মাধ্যমে ওই সম্মেলনের আনুষ্ঠানিক উদবোধন করার গৌরব লাভ করেন। বন ও পরিবেশ রক্ষায় তার বিশেষ অবদানের জন্য ২০০১ খ্রিস্টাব্দে ভারতবর্ষের তৎকালীন প্রধানমন্ত্রী তাকে ঝাঁসি রানি ন্যাশন্যাল সম্মানে সম্মানিত করেন।
পরিবেশের লড়াইয়ের পাশাপাশি নিজের জেলায় একটি কলেজ প্রতিষ্ঠা করার জন্য তিনি লড়াই করেছিলেন। আসলে তিনি চাননি শিক্ষা প্রতিষ্ঠানের অভাবে অন্যান্যদের অবস্থা তার মতো হোক। তার নিজের কথায়, “পড়াশোনা করার সৌভাগ্য আমার হয়নি, কিন্তু আমি চাইনি পড়াশোনার অভাবে আমাকে যে কষ্ট ভোগ করতে হয়েছে তা অন্যদেরকে ভোগ করতে হোক।” দীর্ঘ তিন বছর তিনি লড়াই চালিয়ে যান। অবশেষে ২০০৫ খ্রিস্টাব্দে রাজ্য সরকার তাঁর এলাকায় একটি ডিগ্রি কলেজ স্থাপন করেন। ২০০৭ খ্রিস্টাব্দের ৩০ ডিসেম্বর দীর্ঘ্য রোগভোগের পর তিনি মারা যান।
মানুষ যতই বিজ্ঞানকে করায়ত্ব করুক না কেন, একথা বাস্তব পরিবেশের ভারসাম্য নষ্ট হলে অস্তিত্ব সংকটের মুখোমুখি হবে। যা বর্তমানে এক ভয়ংকর বার্তা নিয়ে হাজির। তাই শুধু সরাকরি নয়, সচেতনতা দরকার সাধারণ মানুষের মধ্যেও, যেমনটা আমরা দেখতে পাই কিঙ্করী দেবীর মধ্যে। নিরক্ষর, অল্প বয়সে বিধবা, অত্যন্ত গরিব একজন মহিলা সমস্ত রকম প্রতিবন্ধকতা সঙ্গে নিয়ে পরিবেশ রক্ষায় একপ্রকার নিজের জীবন বাজি রেখে ঝাঁপিয়ে পড়েছিলেন। তার জন্য কোনো প্রশংসাই যথেষ্ঠ নয়। তিনি প্রমাণ করে দিয়েছেন একেবারে সাধারণ সমাজের চোখে তথাকথিত অস্পৃশ্য মহিলারাও অনেক বৃহৎ কাজ করতে পারেন। কিন্তু বর্তমান সময়ে পরিবেশ বন্ধু হিসাবে অন্যান্যদের নাম যতটা শোনা যায় সেভাবে শোনা যায় না কিঙ্করী দেবীর নাম। অনেকে তো তাঁর নামটাই জানেন না। এটা আমাদের লজ্জা। আজকের সময়ে এইরকম মহৎ-প্রাণা মানুষদের শ্রদ্ধায় স্মরণ করার দরকার আছে।

তথ্যসূত্র – উইকিপিডিয়া

মেরি কুরি ছিলেন আধুনিক বিশ্বের প্রথম সত্যিকারের বিখ্যাত নারী বিজ্ঞানী । তেজস্ক্রিয়তা সম্পর্কে গবেষণায় তাঁর অগ্রণী কাজের জন্য তিনি “আধুনিক পদার্থবিজ্ঞানের মা” হিসাবে পরিচিত ছিলেন , একটি শব্দ যা তিনি তৈরি করেছিলেন। তিনি ছিলেন পিএইচডি প্রাপ্ত প্রথম মহিলা। ইউরোপের গবেষণা বিজ্ঞানে এবং সোরবনে প্রথম মহিলা অধ্যাপক।

মাদাম কুরী একবার নয় , দু’বার বিজ্ঞান গবেষণায় অনন্যসাধারণ কৃতিত্বের স্বীকৃতিস্বরূপ যে মহীয়সী নারী নোবেল পুরস্কারে ধন্য হয়েছিলেন । বিশ্বের কোনো নারীর ভাগ্যে এমনটি আর ঘটেনি । এমন কি দু’বার নোবেল পুরস্কার পেয়েছেন একই ক্ষেত্রে , এমন নজির বিশ্বে বিরল । কুরি পলোনিয়াম এবং রেডিয়াম আবিষ্কার করেন এবং বিচ্ছিন্ন করেন এবং বিকিরণ এবং বিটা রশ্মির প্রকৃতি প্রতিষ্ঠা করেন। তিনি ১৯০৩ (পদার্থবিদ্যা) এবং ১৯১১ (রসায়ন) নোবেল পুরস্কার জিতেছিলেন এবং নোবেল পুরস্কারে ভূষিত প্রথম মহিলা এবং দুটি ভিন্ন বৈজ্ঞানিক শাখায় নোবেল পুরস্কার জয়ী প্রথম ব্যক্তি ছিলেন তেজস্ক্রিয়তা গবেষণা এবং পোলোনিয়াম এবং রেডিয়াম আবিষ্কার। তিনি ছিলেন প্রথম মহিলা যিনি নোবেল পুরস্কার জিতেছিলেন এবং প্রথম ব্যক্তি যিনি দ্বিতীয় নোবেল পুরস্কার জিতেছিলেন, এ জন্যে তাঁকে সর্বকালের সর্বশ্রেষ্ঠ বিজ্ঞানী বলা হয়ে থাকে ।
জীবনের শুরুতে দুঃখ দারিদ্র্য আর প্রিয় ব্যক্তিকে কাছে পাওয়ার মর্মবেদনায় যিনি আত্মহত্যা করতে চেয়েছিলেন , বলেছিলেন এই ঘৃণিত পৃথিবী থেকে বিদায় নিলে ক্ষতি খুব সামান্যই হবে – সেই অভিমানী তরুণীটিই নিজের প্রচেষ্টায় পরবর্তীকালে হয়েছিলেন জগদ্বিখ্যাত বিজ্ঞানী এবং বিশ্বের সর্বকালের সেরা মানুষদের একজন ।
মারি ক্যুরি ১৮৬৭ সালের ৭ই নভেম্বর পোল্যান্ডের ওয়ারশতে জন্মগ্রহণ করেন, যেটি তখন রাশিয়ান সাম্রাজ্যের অংশ ছিলো। মারি কুরি ওয়ারশর গোপন ভাসমান বিশ্ববিদ্যালয়ে অধ্যয়ন করেছিলেন এবং ওয়ার্সাতেই তার ব্যবহারিক বৈজ্ঞানিক প্রশিক্ষণ শুরু করেছিলেন। ১৮৯১ সালে ২৪ বছর বয়সে সে তাঁর বড় বোন ব্রোনিস্লাভাকে অনুসরণ করে প্যারিসে পড়তে যান। সেখানেই সে তার পরবর্তি বৈজ্ঞানিক কাজ পরিচালিত করেছিলেন। ১৯০৩ সালে মারি কুরি তাঁর স্বামী পিয়েরে কুরি এবং পদার্থবিদ হেনরি বেকেরেলের সাথে পদার্থ বিদ্যায় নোবেল পুরস্কার জেতেন। তিনি এককভাবে ১৯১১ সালে রসায়নেও নোবেল পুরস্কার জেতেন।
পদার্থবিজ্ঞানে তিনি নোবেল পান তেজষ্ক্রিয়তা নিয়ে কাজ করার জন্য। আর রসায়নে নোবেল পান পিচব্লেন্ড থেকে রেডিয়াম পৃথক করার জন্য।
প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময় হাসপাতালগুলোতে এক্স-রের সরঞ্জামের ঘাটতি ছিল। যুদ্ধাহত রোগিদের এক্স রে সঠিকভাবে করানোর অর্থ যোগাতে তিনি তহবিল সংগ্রহে নামেন। এসময় অসুস্থ শরীর নিয়ে তিনি ২২০ টি রেডিওলোজি স্টেশন গড়ে তোলেন। এর মধ্যে ২০০ টি ছিল বিভিন্ন জায়গায় স্থায়ী ছিল, এবং ২০ টি ছিল ভ্রাম্যমাণ। এগুলো তিনি বিভিন্ন ধনী মহিলাদের কাছ থেকে গাড়ি ধার নিয়ে তৈরী করেছিলেন। তিনি নিজেও বিভিন্ন স্টেশনে এক্সেরে করতে সাহায্য করতেন এবং যুদ্ধের সময় তার গড়া এই রঞ্জনবিদ্যা ইনস্টিটিউটগুলোয় প্রায় ১০ লাখ যুদ্ধাহতের এক্স রে করা হয়েছিল।
পোল্যান্ডের রাজধানী ওয়ারসতে নিজের গড়া রেডিয়াম ইনস্টিটিউটসহ তিনি অন্য একটি রেডিয়াম ইনস্টিটিউটে কাজ করতেন। রেডিয়াম বিষয় নিয়ে রেডিয়াম ইনস্টিটিউটে গবেষণা করে তিনি তাঁর মেয়ে ইরিন, মেয়ের স্বামী ফ্রেডরিক জুলিয়েটের সাথে যৌথভাবে নোবেল পান।
ফ্রান্সের একজন নাগরিক হিসেবে থাকা অবস্থায়ও মারি স্ক্লদভস্কা ক্যুরি (তিনি তাঁর দুটো উপাধিই লিখতেন ) তিনি কখনোই তার পোলিশ পরিচয় ভুলে যাননি। তিনি তাঁর কন্যাদের পোলিশ ভাষা শিখিয়েছিলেন এবং তাদের পোল্যান্ডে নিয়েও গিয়েছিলেন। তিনি নিজে প্রথম যে মৌলটি আবিষ্কার করেন, তাঁর জন্মভূমির নামানুসারে ঐ মৌলের নাম দেন পোলনিয়াম।
মারি ক্যুরি ইউনিভার্সিটি (প্যারিস ৬) এবং ১৯৪৪ সালে লুবলিনে প্রতিষ্ঠিত মারি ক্যুরি-স্ক্লদভস্কা ইউনিভার্সিটিকে সহযোগিতা দিয়েছিলেন। ১৯৪৮ সালে ব্রিটেনে অসুস্থতার শেষ সীমার রোগীদের জন্য মারি ক্যুরি ক্যান্সার কেয়ার আয়োজন করা হয়। মারি ক্যুরিকে উৎসর্গ করে ২টি জাদুঘর আছে। ১৯৬৭ সালে ওয়ার্সর “নিউ টাউনে” উলিকা ফ্রেটা (ফ্রেটা সড়ক) অর্থাৎ মারি ক্যুরির জন্মস্থানে মারিয়া স্ক্লদভস্কা-ক্যুরি মিউজিয়াম প্রতিষ্ঠা করা হয়।প্যারিসে তাঁর গবেষণাগারটি মিউজি ক্যুরি হিসেবে সংরক্ষিত যা ১৯৯২ সালে উন্মুক্ত করা হয়।
তাঁর প্রতিকৃতি হিসেবে অনেক চিত্রকর্ম তৈরি করা হয়েছে। ১৯৩৫ সালে পোলিশ প্রেসিডেন্ট ইগান্সি মজচিকের স্ত্রী মিচালিনা মজচিকা ওয়ার্সর রেডিয়াম ইন্সটিটিউটের সামনে মারি ক্যুরির একটি প্রতিকৃতি বা মূর্তি উন্মুক্ত করেন। ১৯৪৪ সালে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ চলাকালীন সময়ে নাৎসি জার্মানিদের বিরুদ্ধে ওয়ার্স জাগরণ ঘটে এবং গোলাগুলিতে প্রতিকৃতিটি ক্ষতিগ্রস্ত হয়। যুদ্ধের পর প্রতিকৃতি ও এর পাদস্তম্ভে গুলির চিহ্ন রেখে দেয়ার সিদ্ধান্ত নেয়া হয়। ১৯৫৫ সালে জোযেফ মাজুর কাচ দিয়ে মারি ক্যুরির প্রতিকৃতি মারিয়া স্ক্লদভস্কা-ক্যুরি মেডালিয়ন নির্মাণ করেন যা ইউনিভার্সিটি অফ বুফালোর পোলিশ রুমের বিশেষ আকর্ষণ।
তাঁকে উৎসর্গ করে বেশকিছু জীবনী লেখা হয়। ১৯৩৮ সালে তাঁর মেয়ে ইভ ক্যুরি মাদাম ক্যুরি প্রকাশ করেন। ১৯৮৭ সালে ফ্রাঙ্কইজ গিরৌড লিখেন মারি ক্যুরি: আ লাইফ। ২০০৫ সালে বারবারা গোল্ডস্মিথ লিখেন অবসেসিভ জিনিয়াস: দ্য ইনার ওয়ার্ল্ড অফ মারি ক্যুরি । ২০১১ সালে লরেন রেডনিজ প্রকাশ করেন রেডিওএকটিভ: মারি এবং পিয়েরে ক্যুরি, এ টেল অফ লাভ অ্যান্ড ফলআউট।
১৯৪৩ সালে গ্রির গারসন এবং ওয়াল্টার পিজন অস্কারের জন্য মনোনীত আমেরিকান চলচ্চিত্র মাদাম ক্যুরি (চলচ্চিত্র)-তে অভিনয় করেন।সাম্প্রতিককালে ১৯৯৭ সালে পিয়েরে ও মারি ক্যুরির উপর একটি ফরাসি চলচ্চিত্র উন্মুক্ত করা হয় যার নাম লেস পামেস ডি এম. সুতজ। এটি একই নামে একটি লিখিত একটি নাট্যগ্রন্থের উপর রচিত। এখানে ইসাবেলে হাপার্ট মারি ক্যুরির ভূমিকা পালন করেন।
লরেন্স আরনোভিচের ”ফলস এজাম্পসন্স” নাটকে মারি ক্যুরির ভূমিকা দেখা যায়, যেখানে অন্য তিন মহিলা বিজ্ঞানীর ভূত তাঁর জীবনের ঘটনাবলী পর্যবেক্ষণ করে। সুসান মারি ফ্রন্তচজাক তাঁর এক-নারীর নাটক মানিয়া: দ্য লিভিং হিস্টোরি অফ মারি ক্যুরি-এ মারি ক্যুরিকে উপস্থাপন করেন যা ২০১৪ সাল নাগাদ যুক্তরাষ্ট্রের ৩০টি রাজ্য ও নয়টি দেশে প্রদর্শন করা হয়।
বিশ্বজুড়ে বিল, ডাকটিকিট এবং মুদ্রায় ক্যুরির ছবি দেখা গেছে। পোল্যান্ডে ১৯৮০ পরবর্তী সময়ের ব্যাংকনোট জিটটিতে মারি ক্যুরির ছবি দেখা গিয়েছিল এমনকি ইউরো প্রচলনের পূর্বে ফ্রান্সের সর্বশেষ ৫০০-ফ্রাংক নোটে ক্যুরির ছবি ছিল। দারুণ বিষয় হল মালি, টোগো প্রজাতন্ত্র, জাম্বিয়া, এবং গিনি প্রজাতন্ত্রে ডাকটিকিটে পল স্ক্রোডার পরিচালিত ২০০১ সালের ছবিতে সুসান মারি ফ্রন্তচজাকের মারি ক্যুরির ভুমিকায় অভিনয়ের দৃশ্য দেখা যায়।
২০১১ সালে মারি ক্যুরির দ্বিতীয় নোবেল পুরস্কার প্রাপ্তির শতবর্ষ পূর্তিতে ওয়ার্সতে তার জন্মস্থানের সদর দরজায় একটি রূপক (বা প্রতীকী) দেয়ালচিত্র দেখা যায়। এতে দেখা যায় শিশু মারিয়া স্ক্লদভস্কা ক্যুরি একটি টেস্টটিউব ধরে ছিলেন যা থেকে দুইটি পদার্থ নির্গত হচ্ছিল যেগুলো তার প্রাপ্তবয়স্কে আবিষ্কারের কথা: পোলোনিয়াম এবং রেডিয়াম।
এছাড়া ২০১১ সালে ভিস্তুলা নদীর উপর নতুন একটি ওয়ার্স ব্রিজের নাম তার নামে রাখা হয়।
স্বামীর শোক এবং দীর্ঘদিনের একটানা পরিশ্রমে মাদাম কুরীর শরীর ভেঙে পড়ে । ১৯৩৪ সালের মে মাসে তিনি অসুস্থ হয়ে পড়েন এবং এর দু’মাস পরেই জুলাই মাসে ৬৭ বছর বয়সে পরলোক গমন করেন । জানা যায় , রেডিয়ামের তেজস্ক্রিয়তাই তার অকাল মৃত্যুর কারণ ছিলো ।
বিশ্বের বিজ্ঞানের ইতিহাসে এই মহীয়সী নারীর নাম চিরস্মরণীয় শুধু তাই নয় , প্রাতঃস্মরণীয় হয়ে থাকবেন।

তথ্য : সংগৃহীত ইন্টারনেট ও বিভিন্ন ওয়েবপেজ।

স্বর্ণকুমারী দেবী ছিলেন একজন পথপ্রদর্শক বাঙালি কবি, লেখক এবং সমাজকর্মী যিনি ভারতের সাহিত্য ও সামাজিক ল্যান্ডস্কেপে একটি অমোঘ চিহ্ন রেখে গেছেন। 28শে আগস্ট, 1855 সালে কলকাতায় জন্মগ্রহণ করেন, তিনি ছিলেন বিশিষ্ট সংস্কারক ও দার্শনিক দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুরের কন্যা এবং বিখ্যাত কবি ও নোবেল বিজয়ী রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের বোন।

স্বর্ণকুমারীর প্রাথমিক জীবন শিক্ষার প্রতি অনুরাগ এবং সমাজে পরিবর্তন আনার প্রবল ইচ্ছার দ্বারা চিহ্নিত ছিল। তিনি বাড়িতেই শিক্ষিত হয়েছিলেন, যেখানে তিনি সাহিত্য, সঙ্গীত এবং শিল্পের প্রতি গভীর ভালবাসা তৈরি করেছিলেন। তার বাবার প্রভাব তার মধ্যে সামাজিক দায়বদ্ধতার একটি দৃঢ় বোধ জাগিয়েছিল, যা তার ভবিষ্যত প্রচেষ্টাকে রূপ দেবে।

সাহিত্য কর্মজীবন—-

স্বর্ণকুমারী অল্প বয়সে লেখালেখি শুরু করেন এবং 1876 সালে তার প্রথম কবিতার সংকলন “নচঘন্টারা” প্রকাশ করেন। তার কবিতার গীতিবাদ, গভীরতা এবং প্রেম, প্রকৃতি এবং সামাজিক ন্যায়বিচারের মতো বিষয়গুলির অন্বেষণ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল। তিনি “কাব্যবলী” এবং “বসন্তাবলী” সহ আরও কয়েকটি সংকলন প্রকাশ করেছিলেন।
তার লেখা কবিতার মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না; তিনি ছোট গল্প, উপন্যাস এবং প্রবন্ধও লিখেছেন। তার “দীপনির্বাণ” (1885) উপন্যাসটি একজন মহিলার লেখা প্রথম বাংলা উপন্যাসগুলির মধ্যে একটি। তার লেখা প্রায়ই নারীর ক্ষমতায়ন, শিক্ষা এবং সামাজিক সংস্কারের বিষয়বস্তু অন্বেষণ করে।

সামাজিক কাজ—-

সামাজিক কাজের প্রতি স্বর্ণকুমারীর অঙ্গীকার ছিল অটুট। তিনি নারী শিক্ষার ক্ষেত্রে অগ্রগামী ছিলেন এবং মেয়েদের শিক্ষা ও নারী অধিকারের প্রচারে অক্লান্ত পরিশ্রম করেছেন। তিনি 1883 সালে লেডিস থিওসফিক্যাল সোসাইটি প্রতিষ্ঠা করেন, যার লক্ষ্য ছিল নারী শিক্ষা এবং সামাজিক কল্যাণ প্রচার করা।

তিনি 1886 সালে মেয়েদের জন্য একটি স্কুল স্বর্ণকুমারী দেবী বিদ্যালয়ও প্রতিষ্ঠা করেন। বিদ্যালয়টি সুবিধাবঞ্চিত পটভূমির মেয়েদের শিক্ষা ও বৃত্তিমূলক প্রশিক্ষণ প্রদান করে। শিক্ষা এবং সামাজিক সংস্কারে তার কাজ তার সমসাময়িকদের কাছ থেকে তাকে স্বীকৃতি এবং সম্মান অর্জন করেছে।

উত্তরাধিকার—-

বাংলা সাহিত্য ও সমাজ সংস্কারে স্বর্ণকুমারী দেবীর অবদান অপরিসীম। তিনি ভবিষ্যত প্রজন্মের নারী লেখক ও সমাজকর্মীদের জন্য পথ প্রশস্ত করেছেন। তার কবিতা এবং লেখা পাঠক ও পণ্ডিতদের অনুপ্রাণিত করে চলেছে।
তার উত্তরাধিকার সাহিত্য ও সমাজকর্মের বাইরেও প্রসারিত। তিনি একজন সত্যিকারের অগ্রগামী ছিলেন, বাধাগুলি ভেঙে দিয়েছিলেন এবং সামাজিক নিয়মগুলিকে চ্যালেঞ্জ করেছিলেন। তার জীবন এবং কাজ উৎসর্গের শক্তি, কঠোর পরিশ্রম এবং একটি পার্থক্য করার প্রতিশ্রুতির প্রমাণ হিসাবে কাজ করে।

উপসংহারে বলা যায়, স্বর্ণকুমারী দেবী ছিলেন একজন অসাধারণ ব্যক্তি যিনি বাংলা সাহিত্য ও সমাজ সংস্কারে একটি অমোঘ চিহ্ন রেখে গেছেন। তার কবিতা, লেখা এবং সামাজিক কাজ আজও মানুষকে অনুপ্রাণিত ও প্রভাবিত করে চলেছে। তার উত্তরাধিকার সমাজে একজন ব্যক্তির প্রভাবের অনুস্মারক এবং উত্সর্গ এবং উদ্দেশ্যের সাথে নিজের আবেগ অনুসরণ করার গুরুত্ব।